1. Đức Hồng Y Giuse Trần Nhật Quân phản kháng trước tòa

Tờ South China Morning Post đưa tin, Đức Hồng Y Giuse Trần Nhật Quân đã không nhận tội với những cáo buộc chống lại ngài tại phiên tòa đầu tiên được tổ chức tại tòa án Tây Cửu Long (Kowloon, 九龍) vào ngày 24 tháng 5.

Đức Hồng Y đã bị bắt và được tại ngoại vào ngày 11 tháng 5. Vị giám mục hiệu tòa Hương Cảng phải hầu tòa vì ngài là người được ủy thác của Quỹ cứu trợ nhân đạo 612, một hiệp hội hỗ trợ các nhà hoạt động ủng hộ dân chủ trong cuộc bạo động năm 2019 để mướn luật sư bào chữa trước tòa.

Đức Hồng Y, bốn người được ủy thác khác và thư ký của quỹ đều bị cáo buộc đã không khai báo quỹ một cách hợp pháp theo luật pháp địa phương. Các vụ đã kiên quyết chống lại cáo buộc này.

Ban đầu bị bắt vì tội “âm mưu cấu kết với lực lượng nước ngoài” theo luật an ninh do Bắc Kinh áp đặt vào tháng 6 năm 2020, sáu bị cáo vẫn chưa bị buộc tội về tội danh đó.

France 24 đưa tin rằng hiện họ đang phải đối mặt với một khoản tiền phạt nhỏ - 10.000 đô la Hương Cảng, hoặc 1.274 euro - cho hành vi phạm tội nhẹ hơn này, không thuộc phạm vi của luật an ninh.

Phiên tòa xét xử tội “âm mưu cấu kết với lực lượng nước ngoài” sẽ chính thức bắt đầu vào ngày 19 tháng 9, cùng khoảng thời gian trong đó câu hỏi liệu có nên gia hạn thỏa thuận giữa Vatican và Trung Quốc được ký kết vào tháng 9 năm 2018 và gia hạn vào tháng 10 năm 2020 hay không.

Đức Hồng Y Quân là một trong những người chỉ trích mạnh mẽ thỏa hiệp này.

Một ngày sau khi vị Hồng Y bị bắt, Tòa thánh bày tỏ quan ngại sâu sắc và cho biết họ đang theo dõi “rất chặt chẽ diễn biến của tình hình”.

Sau phiên tòa, Đức Hồng Y Quân không đưa ra bình luận nào với báo chí. Ngài đã cử hành một thánh lễ vào buổi tối nhân Ngày Thế giới Cầu nguyện cho Giáo hội ở Trung Quốc, cũng là ngày lễ của Đức Mẹ Phù Hộ Các Tín Hữu.

Nhận định về cáo buộc chống lại Đức Hồng Y Quân, Đức Hồng Y Charles Bo, của Miến Điện, chủ tịch Liên Hội đồng Giám mục Á Châu, nói:

“Anh tôi, Đức Hồng Y Giuse Trần Nhật Quân, đã bị bắt và phải đối mặt với các cáo buộc chỉ vì ngài từng là người được ủy thác của một quỹ hỗ trợ pháp lý cho các nhà hoạt động đối mặt với các vụ kiện của tòa án. Trong bất kỳ hệ thống nào mà nhà nước pháp quyền tồn tại, việc hỗ trợ để giúp những người bị truy tố chi trả án phí là một quyền phù hợp và được chấp nhận. Giúp người bị tố cáo có quyền bào chữa, đại diện hợp pháp thì làm sao có thể có thể coi là một tội phạm được?”

Nhiều tín hữu Công Giáo Hương Cảng cảm thấy cay đắng vì kẻ ký lệnh bắt giữ Đức Hồng Y Quân là bà Lâm Trịnh Nguyệt Nga (Carrie Lam Cheng Yuet-ngor, 林鄭月娥), một người Công Giáo. Bà ta cũng chọn đúng ngày 24 tháng 5, là Ngày Thế giới Cầu nguyện cho Giáo hội ở Trung Quốc, cũng là ngày lễ của Đức Mẹ Phù Hộ Các Tín Hữu, để đưa ngài ra tòa.

Source:Aleteia

2. Tôi không muốn phẫu thuật, Đức Thánh Cha cho biết như trên trong cuộc thảo luận về đầu gối của ngài

Đức Thánh Cha nói rằng việc gây mê hồi tháng Bảy năm ngoái rất khó khăn và ngài muốn ở ngoài phòng phẫu thuật.

Đức Thánh Cha Phanxicô không muốn phẫu thuật nữa, ngài nói với các giám mục Ý vào ngày 23 tháng 5 trong cuộc họp toàn thể của các vị. Đức Thánh Cha đã nói chuyện với các giám mục trong khoảng hai giờ, đề cập đến nhiều chủ đề khác nhau, bao gồm cả sức khỏe của ngài.

Đức Giáo Hoàng nói rằng cuộc gây mê toàn thân cho cuộc phẫu thuật ruột kết của ngài vào ngày 4 tháng 7 vừa qua đã mang lại những tác dụng phụ khó chịu, và do đó ngài không muốn phẫu thuật cho đầu gối của mình. Cuối cùng, Đức Thánh Cha đã ở lại bệnh viện 10 ngày vào dịp đó vào mùa hè năm ngoái, khi Vatican ban đầu thông báo về việc phục hồi trong bệnh viện chỉ kéo dài 7 ngày.

Giờ đây, Đức Giáo Hoàng cho biết, ngài hy vọng rằng việc tiêm thuốc và vật lý trị liệu sẽ làm giảm cơn đau đầu gối của ngài đủ để hoạt động, và giúp ngài không phải vào phòng phẫu thuật.

Đức Thánh Cha đã ngồi trên xe lăn cho hầu hết các hoạt động công cộng kể từ ngày 5 tháng 5, nhưng đôi khi, Ngài đang sử dụng một cây gậy ba chân, chẳng hạn như trong một sự kiện với Caritas vào ngày 15 tháng 5.

Mặc dù vấn đề về đầu gối của Đức Thánh Cha đã khiến lịch trình của ngài thay đổi một số, nhưng ngài đã có hai chuyến công du quốc tế vào mùa hè này, với Nam Sudan và Cộng hòa Dân chủ Congo dự kiến vào đầu tháng Bảy, và Canada dự kiến vào cuối tháng Bảy.

Theo một dòng tweet từ người bạn của ngài, là Đức Tổng Giám Mục La Plata, Á Căn Đình, Đức Giáo Hoàng đang tập phục hồi chức năng hơn hai giờ mỗi ngày và điều này đang giúp tình trạng đau đầu gối của ngài được cải thiện.

Đức Thánh Cha Phanxicô đã thể hiện cả khiếu hài hước và quan điểm tâm linh liên quan đến đầu gối của mình, ngay cả khi các máy quay có lúc bắt gặp khuôn mặt của ngài phản ánh cơn đau dữ dội.

Source:Aleteia

3. Đức Tổng Giám Mục Cordileone đáp lại những lời chỉ trích rằng ngài đang 'chính trị hóa Bí tích Thánh Thể'

Đức Tổng Giám Mục San Francisco Salvatore Cordileone đã phản ứng trước những lời chỉ trích rằng ngài đang “chính trị hóa” Bí tích Thánh Thể khi không cho bà Nancy Pelosi được rước lễ. Đức Cha nói rằng ngài muốn Chủ tịch Hạ viện Dân chủ tiếp tục tại vị “và trở thành một người bênh vực cho sự sống trong bụng mẹ”.

“Việc chính trị hóa Bí tích Thánh Thể có nghĩa là gì nếu một người đang tuân theo giáo huấn của Giáo hội và áp dụng giáo huấn của Giáo hội?” Đức Tổng Giám Mục Cordileone cho biết như trên trong một cuộc phỏng vấn với Erik Rosales của EWTN News phát sóng ngày 23 tháng 5 trên “EWTN News Nightly.”

“Người ta sẽ phải chứng minh rằng tôi đang làm điều đó vì một mục đích chính trị,” tổng giám mục nói.

“Tôi đã rất rõ ràng, mục đích của tôi là mục vụ, không phải chính trị. Tôi không vận động cho bất kỳ ai cho chức vụ này. Trên thực tế, tôi muốn Pelosi sẽ tiếp tục tại vị và trở thành người ủng hộ cho sự sống khi còn trong bụng mẹ.”

Hôm thứ Sáu, Đức Tổng Giám Mục Cordileone thông báo rằng ngài đã thông báo cho Pelosi rằng cho đến khi bà công khai phủ nhận việc ủng hộ phá thai, bà sẽ không được rước lễ tại Tổng giáo phận San Francisco, là giáo phận quê hương của bà, cũng như không nên rước lễ ở bất cứ thánh lễ nào.

Đức Cha Cordileone nói với Rosales rằng ngài chưa nhận được bất kỳ phản hồi nào từ Pelosi cho đến nay. Bà Nancy Pelosi, người tự mô tả mình là một người Công Giáo sùng đạo, 82 tuổi cũng chưa đưa ra bất kỳ tuyên bố công khai nào về lệnh cấm Rước lễ.

Tính đến ngày 23 tháng 5, ít nhất một chục giám mục Hoa Kỳ đã công khai ủng hộ hành động của Đức Cha Cordileone. Đức Tổng Giám Mục Samuel Aquila của Denver gọi Đức Cha Cordileone là “một mục tử với trái tim và khối óc của Chúa Kitô, người thực sự mong muốn dẫn dắt người khác đến với tình yêu, lòng thương xót và lời hứa cứu rỗi đời đời của Chúa Kitô.”

Hồng Y Wilton Gregory của Tổng giáo phận Washington, DC, nơi Pelosi dành phần lớn thời gian của mình, đã không bình luận công khai về hành động của Đức Tổng Giám Mục Cordileone, nhưng trước đây đã chỉ ra rằng ngài không có ý định từ chối Rước lễ đối với các chính trị gia Công Giáo, những người tích cực cổ vũ việc phá thai và những người ủng hộ các chính sách mâu thuẫn với giáo huấn của Giáo hội.

Đức Tổng Giám Mục Cordileone nói với Rosales rằng việc chính trị hóa Bí tích Thánh Thể thậm chí có thể xảy ra “ngược lại”. Người ta có thể xem “Rước lễ như một phương tiện để thúc đẩy chương trình nghị sự chính trị.”

Đức Tổng Giám Mục Cordileone lưu ý rằng nhiều người Công Giáo không hiểu giáo huấn của Giáo hội về Bí tích Thánh Thể.

Ngài nói thêm rằng ngài muốn giúp người Công Giáo hiểu được “cái ác nghiêm trọng của việc phá thai và ý nghĩa của việc hợp tác với cái ác ở các cấp độ khác nhau”.

“Tôi muốn rõ ràng khi đưa ra lời dạy đó”

Lập trường phá thai 'hung hãn'

Đức Tổng Giám Mục cho biết quyết định của ngài không liên quan đến việc rò rỉ quan điểm của Tòa án Tối cao Hoa Kỳ gần đây cho thấy tòa án đã sẵn sàng lật lại Roe kiện Wade, là vụ án mang tính bước ngoặt năm 1973 đã hợp pháp hóa việc phá thai trên toàn quốc.

Tuy nhiên, Đức Tổng Giám Mục Cordileone “được thúc đẩy bởi phản ứng của Nancy Pelosi đối với Luật Nhịp tim Texas”, là luật cấm hầu hết các trường hợp phá thai sau khi phát hiện được nhịp tim thai, khi thai được khoảng sáu tuần.

“Đó là khi Pelosi trở nên rất quyết liệt và hiếu chiến - tôi sẽ dùng từ đó - khi thề sẽ luật hóa quyết định Roe chống Wade thành luật liên bang,” Đức Cha Cordileone nói khi đề cập đến sự ủng hộ nhiệt thành của bà ta đối với Đạo luật Bảo vệ Sức khỏe Phụ nữ, được Hạ viện thông qua nhưng không thu được đủ số phiếu tại Thượng viện.

Đức Cha Cordileone nói: “Nếu được thông qua nó sẽ bảo đảm cho cái gọi là quyền phá thai trong suốt 9 tháng, tất cả trên khắp đất nước. Điều này rất đáng báo động, rất đáng lo ngại.”

Vào thời điểm đó, Đức Cha Cordileone bắt đầu chiến dịch “Bông hồng và Chuỗi Mân Côi cho Nancy”, yêu cầu người Công Giáo cầu nguyện và ăn chay để làm dịu trái tim của bà ấy đối với thai nhi.
Source:Catholic News Agency

4. Hàng nghìn người Hồi giáo tham dự lễ tang của một nhà báo Kitô Hữu người Palestine hy vọng về hòa bình đã được thắp lên

Cái chết của Shireen Abu Akleh cho thấy sự bất khả thi của hiện trạng ở Palestine. Tuy nhiên, đám tang của cô, với sự tham dự của cả người Hồi giáo và Kitô giáo, cũng mang đến hy vọng về hòa bình ở Đất thánh. Cha Gregory Collins cho biết như trên.

Cái chết bi thảm của nhà báo Kitô Hữu người Palestine, Shireen Abu Akleh, đã cho thấy sự vô ích của việc tiếp tục hiện trạng này và nhu cầu về một nền hòa bình cuối cùng giữa người Israel và người Palestine. Cái chết của bà cũng đã khuyến khích nhiều người đứng lên chống lại sự chia rẽ giáo phái và những tư tưởng theo chủ nghĩa cực đoan nuôi dưỡng nó.

Ngày 11/5, lực lượng đặc nhiệm Israel đã đột kích vào trại tị nạn nằm ở thành phố Jenin của Palestine. Theo quân đội Israel, các binh sĩ đã vào trại để bắt giữ các chiến binh của tổ chức Thánh chiến Hồi giáo Palestine và Hamas bị nghi ngờ về các cuộc tấn công khủng bố gần đây ở Israel. Tuy nhiên, trong một cuộc đối đầu vũ trang giữa các chiến binh và Lực lượng Phòng vệ Israel, Shireen Abu Akleh đã bị giết một cách thảm khốc.

Ngay sau cái chết của Abu Akleh, câu hỏi ai chịu trách nhiệm đã độc quyền các cuộc trò chuyện trên mạng xã hội. Đó là một vấn đề quan trọng cần được giải quyết - ai chịu trách nhiệm về vụ nổ súng của cô ấy đáng bị truy tố. Tuy nhiên, hai tuần kể từ khi cô qua đời, thật đúng khi suy nghĩ về những vấn đề rộng lớn hơn xung quanh việc giết chết Abu Akleh.

Thứ nhất, cái chết của Abu Akleh đã đặt xung đột Israel-Palestine một lần nữa vào chương trình nghị sự toàn cầu như một cuộc xung đột đòi hỏi một giải pháp. Thứ hai, trong xã hội Palestine, cái chết của một Kitô hữu Palestine cho thấy sự tồn tại của vấn đề giáo phái giữa người Hồi giáo và Kitô giáo.

Việc quân đội Israel tiến vào một thành phố của Palestine không phải là một hiện tượng bất ngờ hay mới mẻ đối với người Palestine. Điều này đã xảy ra nhiều lần kể từ năm 1967, và thậm chí sau thỏa thuận Oslo được ký kết vào năm 1993, trong đó trao cho người Palestine quyền quản lý đối với các thành phố lớn ở Bờ Tây và Gaza. Abu Akleh đã tường thuật những điểm nóng này trong cuộc xung đột giữa Israel và Palestine trong hơn hai thập kỷ qua; cô ấy sẽ có mặt trong mọi cuộc đột kích, đụng độ hoặc phản kháng lớn vì thế giới dường như đã quên đi thực tế cuộc sống ở Palestine.

Mối quan hệ Israel-Palestine hậu Oslo hiện nay không phải là tình trạng chiến tranh, cũng không phải là tình trạng hòa bình. Tình hình tạm thời trở nên yên tĩnh hơn hoặc bạo lực hơn tùy thuộc vào các trường hợp khác nhau. Ví dụ: bạo lực định kỳ có thể bùng phát sau khi có sự thay đổi trong các hạn chế của Israel tại Alharam Alsharif Núi Đền ở Giêrusalem, hoặc sau một cuộc biểu tình bạo lực đặc biệt hoặc một hành động của chính phủ. Tương tự như vậy, các cuộc tấn công của những người định cư Do Thái và việc thiếu nỗ lực nghiêm túc để đạt được một thỏa thuận hòa bình cuối cùng giữa Chính quyền Palestine và Israel đã gây ra những giai đoạn bạo lực. Các tổ chức Palestine như Hamas và Muslim Jihadi kích động và tấn công người Israel là một yếu tố quan trọng khác. Kể từ tháng 4, hơn 19 người Israel đã thiệt mạng trong các cuộc tấn công của người Palestine mà Hamas và tổ chức Thánh chiến Hồi giáo Palestine ủng hộ.

Kể từ thất bại trong các cuộc đàm phán giữa Israel và Chính quyền Palestine, làn sóng bi quan hoặc sẵn sàng phớt lờ cuộc xung đột đã chi phối diễn biến chính trị toàn cầu liên quan đến cuộc xung đột giữa Israel và Palestine. Cảnh vẫn thường xảy ra là thường dân Israel vô tội bị những người Palestine, với biệt danh là những con sói đơn độc, nhắm tới sau một chiến dịch kích động của Hamas. Bên cạnh đó, là những cuộc đột kích của quân đội Israel vào các lãnh thổ Palestine, như vụ tấn công vào Jenin dẫn đến việc giết chết Abu Akleh. Vụ này đã khiến thế giới chú ý đến điều mà các tín hữu Kitô ở Thánh địa đã biết từ lâu: cần có một giải pháp chính trị dựa trên sự tôn trọng. mối quan tâm và phẩm giá của hai người sống giữa sông Giođan và biển Địa Trung Hải.

Sau cái chết của Abu Akleh, tất cả chúng ta đều rất tức giận. Làm thế nào chúng ta có thể làm ngơ được? Cô ấy vô tội, và cái chết của cô ấy nhắc nhở chúng ta về chiều sâu của nỗi đau và sự mất mát của những sinh mạng vô tội mà cuộc xung đột này đã khiến người Palestine phải trả giá. Abu Akleh, người đưa tin về Palestine được mọi người Palestine biết đến nếu không muốn nói là mọi người Ả Rập đều biết đến cô. Có những người phản ứng với bi kịch này với sự tức giận và mong muốn trả thù, và họ có nguy cơ làm bùng phát xung đột, và có nguy cơ mất mạng nhiều hơn. Và có một nhóm thứ hai mà sự tức giận và đau đớn đã khiến họ nhấn mạnh tầm quan trọng của hòa bình giữa hai người. Anton, anh trai của Shireen, đại diện cho quan điểm thứ hai khi, trong một cuộc phỏng vấn với Times of Israel, anh nói: “Bất chấp điều đó là cay đắng và đau đớn cho người Palestine và cho tất cả mọi người… Tôi yêu cầu người dân Israel xem đây là cơ hội cho hòa bình. Người dân Palestine muốn hòa bình và hướng tới hòa bình. Cảm giác này nên được chia sẻ “.

Để thương tiếc cái chết của một nhà báo người Palestine theo Công Giáo, một mạng sống vô tội, bị mất đi một cách vô nghĩa, chúng ta nên tức giận và yêu cầu trách nhiệm giải trình rõ ràng từ bất cứ ai có liên quan đến thảm kịch này. Tuy nhiên, một phản ứng của Kitô hữu nên nhận ra rằng nhiều sinh mạng vô tội sẽ bị mất đi trừ khi cốt lõi của vấn đề được giải quyết, đó là xung đột. Xung đột này phải kết thúc; hòa bình nên đạt được giữa hai dân tộc. Điều này có thể xảy ra khi chúng ta nhận ra rằng hiện trạng ngày này không thể chấp nhận được. Người Palestine cần được sống trong tự do và an ninh, cũng như người Israel. Sau vụ giết Abu Akleh và đợt bạo lực cuối cùng, chúng ta rất dễ rơi vào suy nghĩ bộ lạc và mong muốn trả thù. Tuy nhiên, như anh trai cô đã nói rõ ràng, cả hai bên nên đi đến chấp nhận sự cần thiết của một giải pháp chính trị hòa bình giữa hai người.

Cái chết của Abu Akleh cho thấy sự bất khả thi của cuộc xung đột giữa Israel và Palestine. Hơn nữa, nó còn bộc lộ nguy cơ chủ nghĩa bè phái đương thời đe dọa cả những người Palestine theo Kitô Giáo và một phong trào dân tộc lành mạnh của Palestine. Kể từ năm 1997, Abu Akleh đã báo cáo về những câu chuyện của người Palestine trong cuộc xung đột. Cô ấy đã ở đó trong cuộc Intifada lần thứ hai, bốn cuộc chiến ở Gaza, và nhiều hơn nữa. Việc cô ấy đi khắp Palestine để tường thuật những câu chuyện của chúng ta, kể cả trong lúc nguy cấp, đã biến cô ấy thành hình mẫu cho những phụ nữ Palestine, những người mơ ước một ngày nào đó trở thành nhà báo. Thế hệ của tôi, những người lớn lên trong Intifada thứ hai, đã nghe giọng nói nhẹ nhàng nhưng tự tin của cô ấy khi cô ấy báo cáo từ các địa điểm khác nhau. Cô ấy nói rằng cô ấy chọn trở thành một nhà báo để gần gũi với “con người” và những lời nói của cô ấy đã được người Palestine cảm nhận một cách chân thực.

Tuy nhiên, việc sát hại Abu Akleh đã mở ra một cuộc tranh luận lâu đời giữa những người Palestine theo đạo Hồi và thế giới Ả Rập nói chung, đó là việc người Hồi giáo cầu nguyện cho những người theo đạo Kitô đã qua đời có phù hợp hay không. Việc Abu Akleh quá nổi tiếng trong khu vực đã khiến nhiều người Hồi giáo khó có thể tuân theo ý tưởng rằng người ta không thể cầu chúc cho một tín hữu Kitô được yên nghỉ. Trong khi một điều như vậy có thể được coi là một sự khác biệt về mặt thần học, nó đặt ra câu hỏi liệu người Ả Rập theo đạo Kitô có được hưởng quyền bình đẳng với người Hồi giáo ở Trung Đông hay không. Cuộc tranh luận này càng trở nên xác đáng hơn khi sự trỗi dậy của một phong trào chính trị Hồi giáo vốn luôn mơ hồ trong quan điểm về quyền công dân của những người không theo đạo Hồi.

Trong lịch sử, các tín hữu Kitô ở Palestine đã ủng hộ chủ nghĩa dân tộc Ả Rập thế tục, như được ủng hộ bởi các nhà tư tưởng như Khalil Sakainin, một người ủng hộ chủ nghĩa dân tộc Ả Rập thế tục ở Palestine vào đầu thế kỷ 20. Tuy nhiên, con đường chưa bao giờ là dễ dàng. Sakaini đã viết trong nhật ký của mình rằng mặc dù sự vận động của ông đối với người Ả Rập ở Palestine không phân biệt giữa Mulsim và Kitô giáo, một số người Hồi giáo chỉ coi ông là Kitô hữu và tấn công ông. Trong thập kỷ qua, tinh thần bè phái tương tự đã gia tăng ở Palestine và dẫn đến mối quan tâm của các tín hữu Kitô đối với tương lai của họ. Theo một cuộc khảo sát năm 2020 do trung tâm khảo sát và nghiên cứu chính sách của người Palestine thực hiện, 42% cảm thấy không mong muốn ở vùng đất có đa số người theo đạo Hồi và 66% lo lắng về những người theo đạo Hồi. Cũng chính hệ tư tưởng này cấm người Hồi giáo cầu nguyện cho linh hồn của Abu Akhel.

Bất chấp một số nhà phê bình theo chủ nghĩa chính thống Hồi giáo, hàng chục nghìn người Palestine, hầu hết là người Hồi giáo, đã đến để đi bộ trong đám tang của Abu Akhel và bày tỏ sự kính trọng đối với cuộc đời phục vụ của cô. Những bức ảnh của những người đưa tang trong đám tang của cô ấy đại diện cho một hy vọng mới cho một quốc gia đã bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa bè phái. Việc hàng nghìn người Hồi giáo đến dự đám tang của người theo đạo Công Giáo và cầu nguyện cho cô ấy bất chấp các trạm kiểm soát và những trở ngại an ninh nặng nề là minh chứng cho hy vọng về sự thống nhất mà cái chết của Shireen Abu Akhel đã mang lại.

Nói tóm lại, tất cả chúng ta nên lo lắng về cái chết của Abu Akhel và yêu cầu bất cứ ai chịu trách nhiệm phải bị đưa ra công lý. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận ra sự cần thiết của một giải pháp rộng hơn cho cuộc xung đột, giải pháp đó sẽ giải quyết tận gốc vấn đề đã dẫn đến thiệt hại của rất nhiều sinh mạng. Khi những người Hồi giáo và Kitô giáo cùng đến để tang một người theo đạo Kitô, điều đó cho thấy tầm quan trọng của việc trao quyền cho phong trào Palestine không theo giáo phái đại diện tại đám tang của cô ấy. Cái chết bi thảm của Abu Akhel không có mục đích gì, nhưng vì những gì nó tiết lộ, nó đã cho chúng ta niềm hy vọng.
Source:Aleteia