Giáo sư Luis E. Lugo, trên The Catholic Thing ngày 31 tháng 10 năm 2024, có bài nhận định về khẩu hiệu Sola Scriptura của các phong trào Thệ phản:

Vào ngày này, ngày 31 tháng 10, Đêm vọng tập tục Halloween, nhiều anh chị em Tin lành của chúng ta kỷ niệm Ngày Cải cách – ngày trọng đại vào năm 1517 khi tu sĩ dòng Augustin Martin Luther đóng đinh 95 Luận đề nổi tiếng của mình vào cửa Nhà thờ Lâu đài ở Wittenberg, Đức.

Ngày này luôn gợi nhớ đến sự trở lại của tôi với Giáo Hội Công Giáo cách đây khoảng ba mươi năm. Những yếu tố chính trong sự trở về đó là những câu hỏi dai dẳng về mối quan hệ đúng đắn giữa Thánh truyền và Thánh kinh. (Một yếu tố khác là sự khao khát ngày càng tăng đối với Bí tích Thánh Thể, mà không phải là vấn đề của lý trí mà là của trái tim; như Pascal đã nói, trái tim có những lý lẽ của nó, mà lý trí không biết gì cả.)

Tôi sẽ luôn biết ơn những nhà thờ Thệ phản Tin lành truyền giáo đã nuôi dưỡng đức tin của tôi trong nhiều năm, bao gồm cả việc truyền đạt thói quen đọc Kinh thánh hàng ngày một cách lành mạnh. Tuy nhiên, vào giữa những năm 1990, sau khi bị thu hút bởi phe Cải cách/Trưởng lão của Tin lành, tôi bắt đầu một cuộc hành trình mà cuối cùng sẽ đưa tôi đến với hàng ngũ những người "trở về" Công Giáo.

Trước khi trở về, tôi ngày càng lo ngại rằng cuộc khủng hoảng quyền lực kéo dài hàng thập niên trong Thệ phản chính thống cũng bắt đầu biểu hiện ở các nhà thờ Tin lành. Điều khiến tôi bối rối nhất là nhận ra rằng Thệ phản, dưới bất cứ hình thức nào, đơn giản là không có đủ khả năng để đối diện với tình trạng khó khăn này. Bởi vì ngày càng rõ ràng rằng chỉ nại tới Kinh thánh, dù có chân thành đến đâu, cũng ngày càng kém hiệu quả trước những axit ăn mòn của thời hiện đại.

Vấn đề về quyền lực diễn giải là hạt dẻ mà những người Cải cách Tin lành không thể đập bể được, đó là lý do tại sao không có Cải cách Thệ phản (số ít), nhưng có nhiều Cải cách Thệ phản (số nhiều). Tiếng kêu chung sola scriptura không thể cung cấp một cách để các phe phái Thệ phản khác nhau giải quyết những bất đồng của họ - và không chỉ về những điều không cần thiết, mà còn về những học thuyết trung tâm như Bí tích Rửa tội và Bí tích Thánh Thể. Không có cách nào, ngoại trừ việc dùng đến thanh kiếm (theo nghĩa đen, không phải thanh kiếm của Chúa Thánh Thần), một vụ đẫm máu mà người Công Giáo cũng đóng một vai trò quan trọng.

Chính thông qua việc đọc Sách Giáo lý mới của Giáo Hội Công Giáo - một bản giao hưởng tuyệt vời gồm bốn chương, như Đức Gioan Phaolô II đã mô tả - mà tôi đã thực hiện những bước đi đầu tiên thận trọng của mình vào Truyền thống vĩ đại. Ở đó, tôi đã khám phá ra ý của Jaroslav Pelikan khi ông gọi Truyền thống là đức tin sống động của người chết (trái ngược với chủ nghĩa truyền thống, mà ông định nghĩa là đức tin chết của người sống).

Trong Sách Giáo lý, vẻ đẹp của Truyền thống vĩ đại dường như tỏa sáng từ mọi trang, xác nhận sự thật trong nhận xét của nhà soạn nhạc người Áo Gustav Mahler rằng truyền thống không phải là sự tôn thờ tro tàn, mà là sự bảo tồn ngọn lửa. (Mahler là người Do Thái, nên biết đôi chút về tầm quan trọng của truyền thống.) Tôi kết luận rằng đây hẳn là điều Chúa Giêsu đã ám chỉ khi Người hứa với các môn đệ rằng khi Thần chân lý đến, Người sẽ dẫn dắt họ vào mọi chân lý. (Ga 16:13)

Nhưng có một điều khác bắt đầu ám ảnh tôi, nếu bạn nghĩ về điều đó, đó là câu hỏi hiển nhiên nhất mà bạn có thể hỏi về Kinh thánh: Kinh thánh đến từ đâu? Tất nhiên, chúng tôi chia sẻ với những anh chị em Thệ phản chính thống của mình niềm tin mạnh mẽ rằng Chúa Thánh Thần là tác giả cuối cùng của Kinh thánh, rằng Kinh thánh được Thiên Chúa linh hứng. Nhưng làm thế nào mà Giáo hội có thể công nhận và xác thực hai mươi bảy cuốn sách tạo nên những gì chúng ta biết ngày nay là Tân Ước? Suy cho cùng, Kinh thánh không đi kèm với mục lục được linh hứng.

Hơn nữa, dường như không có một tiêu chuẩn khách quan, chắc chắn nào để thiết lập “quy điển” Kinh thánh. Chứng kiến cuộc đấu tranh của riêng Luther với việc liệu "thư rơm đúng nghĩa" của Gia-cô-bê (và không chỉ thư đó) có nên được đưa vào Kinh thánh hay không.

Vì vậy, khi những nhà cải cách Thệ phản kêu gọi sola scriptura, họ dường như đã coi rất nhiều điều là điều hiển nhiên. Vì hàm ngụ trong việc họ chấp nhận quy điển Kinh thánh là giả định cho rằng cùng một Chúa Thánh Thần, Đấng linh hứng các tác phẩm thánh thiêng, đã hướng dẫn Giáo hội một cách không thể sai lầm để tập hợp những cuốn sách này - và chỉ những cuốn sách này - thành một Tân Ước có thẩm quyền. Nhưng chính xác thì Chúa Thánh Thần đã làm điều đó bằng cách nào? Thông qua Huấn quyền của Giáo Hội Công Giáo, nơi đã chính thức phê chuẩn quy điển Tân Ước tại Công đồng Rome năm 382.

Công Giáo nêu rõ quy trình mà đối với những người Thệ phản vẫn chỉ là hiểu ngầm: đó là thông qua chức vụ giảng dạy sống động của Giáo hội, được thực hiện liên tục với các Tông đồ và được thể hiện trong Truyền thống vĩ đại, depositum fidei [kho tàng Đức tin], mà Tân Ước đã đến với chúng ta. Nói một cách đơn giản: không có Traditio [Thánh Truyền], sẽ không có Scriptura [Thánh Kinh].

Một lợi ích bổ sung khi thoát khỏi khái niệm sola scriptura mà tôi chỉ phát hiện ra sau này. Khi Kinh thánh không còn phải chịu đựng tất cả sức nặng mà những người Thệ phản đã đặt lên nó, mục đích của nó, “lý do” của nó, đã trở nên rõ ràng hơn. Mục đích đó là đưa chúng ta đến sự cứu rỗi thông qua đức tin vào Chúa Giêsu Kitô, và trang bị cho chúng ta để sống cuộc sống sùng kính làm đẹp lòng Người, như Thánh Phaolô đã nêu rõ trong đoạn văn cổ điển về sự linh hứng thần linh của Kinh thánh. (Xem 2 Tm 3:15-17).

Kinh thánh không phải là gì cũng trở nên rõ ràng hơn: nó không phải là một cuốn sách nguồn cung cấp thông tin về mọi thứ, giống như một cuốn bách khoa toàn thư. Quan điểm đó đã thu hút nhiều người Thệ phản trong nhiều năm, những người đã không khôn ngoan khi liên kết nó với việc có quan điểm cao về Kinh thánh. Tuy nhiên, như C.S. Lewis theo Anh giáo đã quan sát đúng, Kinh thánh không nhằm mục đích “thỏa mãn sự tò mò bằng cách soi sáng toàn bộ tạo vật để nó trở nên tự giải thích và mọi câu hỏi đều được trả lời”.

Những câu hỏi về “cuốn sách sáng tạo” mà Chúa đã để lại cho chúng ta, những người cộng sự của Người, để khám phá. Chúng ta làm điều đó thông qua khoa học và các ứng dụng khác của lý trí con người. Galileo đã đúng về điều này: Kinh thánh không đề cập đến “thiên đường diễn ra như thế nào” mà là “con người lên thiên đường bằng cách nào”.