Tạp chí LifeSiteNews, Thứ Năm, ngày 5 tháng 2 năm 2026, đăng tải cuộc phỏng vấn cha Pagliarani, tổng quyền Hội Linh Mục Thánh Pi-ô X.
Cuộc phỏng vấn này diễn ra ngày 2 tháng 2 năm 2026 và được được đăng tải lần đầu trên FSSPX.News vào ngày 5 tháng 2 và được in lại đầy đủ ở đây.

(SSPX) — “Suprema lex, salus animarum” – “‘Luật tối cao là sự cứu rỗi các linh hồn.’ Chính trên nguyên tắc cao cả này mà cuối cùng, toàn bộ tính hợp pháp của sứ mệnh tông đồ của chúng tôi phụ thuộc vào.”

FSSPX.News: Thưa Cha Bề Trên Tổng quyền, Cha vừa công khai tuyên bố ý định tiến hành tấn phong giám mục cho Hội Linh mục Thánh Piô X vào ngày 1 tháng 7 tới. Tại sao Cha lại chọn ngày hôm nay, ngày 2 tháng 2, để đưa ra thông báo này?

Cha Davide Pagliarani: Lễ Thanh Tẩy Đức Mẹ có ý nghĩa rất lớn trong Hội. Đó là ngày mà các ứng viên chức linh mục nhận áo lễ. Việc Dâng Chúa Giêsu vào Đền Thánh, mà chúng ta cử hành hôm nay, nhắc nhở họ rằng chìa khóa cho việc đào tạo và chuẩn bị cho chức thánh nằm ở sự hiến thân, điều này được thực hiện qua bàn tay của Đức Mẹ Maria.

Đây là một lễ trọng kính Đức Mẹ vì, khi loan báo về thanh gươm đau đớn cho Đức Mẹ, Thánh Simeon đã cho thấy rõ vai trò của Mẹ là Đấng Đồng Cứu Chuộc cùng với Con Thiên Chúa. Chúng ta thấy Mẹ gắn bó với Chúa Giêsu ngay từ đầu đời sống trần thế của Người cho đến khi hoàn thành sự hy sinh của Người trên đồi Canvê. Tương tự như vậy, Đức Mẹ đồng hành cùng vị linh mục tương lai trong quá trình đào tạo và suốt cuộc đời của ngài – chính Mẹ là người tiếp tục uốn nắn Chúa trong tâm hồn ngài.

Thông báo này đã là một tin đồn dai dẳng trong những tháng gần đây, đặc biệt là kể từ khi Giám mục Tissier de Mallerais qua đời vào tháng 10 năm 2024. Tại sao ngài lại chờ đến bây giờ?

DP: Giống như Đức Tổng Giám Mục Lefèbvre thời của ngài, Hội dòng luôn lo lắng không đi trước mà đi theo sự quan phòng của Chúa, để cho mình được hướng dẫn bởi những chỉ dẫn của Người. Một quyết định quan trọng như vậy không thể được đưa ra một cách nhẹ nhàng hay vội vàng.

Đặc biệt, vì quyết định này rõ ràng liên quan đến thẩm quyền tối cao của Giáo hội, nên trước tiên chúng tôi thấy cần thiết phải tiếp cận Tòa Thánh – điều mà chúng tôi đã làm – và chờ đợi một khoảng thời gian hợp lý để nhận được phản hồi. Đây không phải là một quyết định mà chúng tôi có thể đưa ra mà không thể hiện rõ ràng sự công nhận thẩm quyền của Đức Thánh Cha.

Trong bài giảng của ngài, ngài đã nói rằng ngài thực sự đã viết thư cho Đức Giáo Hoàng. Ngài có thể cho chúng tôi biết thêm về điều này không?

DP: Mùa hè năm ngoái, tôi đã viết thư cho Đức Thánh Cha để xin được diện kiến. Sau khi không nhận được hồi âm, vài tháng sau tôi lại viết thư cho ngài một lần nữa, một cách hiếu thảo và thẳng thắn, không giấu giếm bất cứ nhu cầu nào của chúng tôi. Tôi đã đề cập đến những khác biệt về giáo lý, nhưng cũng bày tỏ mong muốn chân thành được phục vụ Giáo Hội Công Giáo không ngừng nghỉ, vì chúng tôi là tôi tớ của Giáo hội bất chấp tình trạng giáo luật không chính thức của mình.

Về bức thư thứ hai này, vài ngày trước chúng tôi đã nhận được thư trả lời từ Rome, từ Hồng Y Fernández. Thật không may, thư trả lời hoàn toàn không xem xét đề xuất mà chúng tôi đưa ra, và không đưa ra bất cứ điều gì đáp ứng được yêu cầu của chúng tôi.

Đề xuất này, xét đến hoàn cảnh rất đặc biệt mà Hội dòng đang gặp phải, cụ thể là xin Tòa Thánh cho phép chúng tôi tiếp tục công việc của mình – tạm thời, trong tình huống đặc biệt của chúng tôi – vì lợi ích của những linh hồn hướng về chúng tôi. Chúng tôi đã hứa với Đức Thánh Cha sẽ dốc toàn bộ sức lực để bảo vệ Truyền thống, và biến những người tín hữu của chúng tôi thành những người con đích thực của Giáo hội. Theo tôi, đề xuất như vậy vừa thực tế vừa hợp lý, và bản thân nó có thể được Đức Thánh Cha chấp thuận.

Nhưng nếu ngài chưa nhận được sự chấp thuận này, tại sao ngài vẫn cho rằng cần thiết phải tiến hành tấn phong giám mục?

DP: Đây là một biện pháp cực đoan, tương xứng với một nhu cầu thực sự và cũng cực kỳ cần thiết. Thật vậy, chỉ riêng sự hiện hữu của một nhu cầu vì lợi ích của các linh hồn không có nghĩa là, để đáp ứng nhu cầu đó, bất cứ sáng kiến nào cũng tự động được biện minh. Nhưng trong trường hợp của chúng tôi, sau một thời gian dài chờ đợi, quan sát và cầu nguyện, dường như tình trạng khách quan của sự cần thiết nghiêm trọng mà các linh hồn, Hội dòng và Giáo hội đang phải đối diện ngày nay đòi hỏi một quyết định như vậy.

Với di sản mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô để lại, những lý do cơ bản biện minh cho việc phong chức năm 1988 vẫn còn tồn tại và, ở nhiều khía cạnh, thúc đẩy chúng tôi với sự khẩn thiết mới. Công đồng Vatican II vẫn hơn bao giờ hết là la bàn dẫn dắt các giáo sĩ ngày nay, và họ khó có thể thay đổi hướng đi trong tương lai gần. Hơn nữa, những định hướng chính đã và đang hình thành trong triều đại giáo hoàng mới này – đặc biệt là thông qua công nghị gần đây nhất – chỉ càng khẳng định điều này. Có thể nhận thấy rõ ràng quyết tâm bảo tồn đường lối của Đức Giáo Hoàng Phanxicô như một quỹ đạo không thể đảo ngược cho toàn thể Giáo hội.

Thật đáng buồn khi phải thừa nhận, nhưng đó là sự thật rằng, trong một giáo xứ bình thường, các tín hữu không còn tìm thấy những phương tiện cần thiết để đảm bảo ơn cứu độ đời đời của mình. Đặc biệt, thiếu cả việc rao giảng trọn vẹn chân lý và luân lý Công Giáo, và việc cử hành các bí tích xứng đáng như Giáo hội vẫn luôn làm. Sự thiếu hụt này chính là tình trạng cần thiết. Trong bối cảnh quan trọng này, các giám mục của chúng tôi đang già đi, và khi sứ mệnh tông đồ tiếp tục mở rộng, họ không còn đủ sức đáp ứng nhu cầu của các tín hữu trên toàn thế giới.

Theo ngài, công nghị tháng trước đã khẳng định hướng đi mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã chọn như thế nào?

DP: Hồng Y Fernández, nhân danh Đức Giáo Hoàng Leo, đã mời gọi Giáo hội trở lại với trực giác cơ bản của Đức Giáo Hoàng Phanxicô được thể hiện trong thông điệp quan trọng của ngài, Evangelii gaudium. Nói một cách đơn giản, ngài tin rằng Tin Mừng nên được rao giảng bằng cách giản lược nó xuống một biểu hiện nguyên thủy và thiết yếu, một loạt các công thức ngắn gọn và ấn tượng – “kerygma” – nhằm mục đích khơi gợi một “kinh nghiệm”, một cuộc gặp gỡ trực tiếp với Chúa Kitô. Mọi thứ khác nên được gạt bỏ, dù quý giá đến đâu.

Nói một cách cụ thể, tất cả những gì thuộc về Truyền thống đều được coi là phụ trợ và thứ yếu. Chính phương pháp truyền giáo mới này đã tạo ra sự trống rỗng về giáo lý đặc trưng cho triều đại giáo hoàng của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, và điều này được nhiều người trong Giáo hội cảm nhận sâu xa.

Tương tự như vậy, người ta phải đưa ra những câu trả lời mới và phù hợp cho những câu hỏi đang nổi lên của thời đại chúng ta, nhưng theo Hồng Y Fernández, điều này phải được thực hiện thông qua cải cách Đồng nghị, chứ không phải bằng cách tái khám phá những câu trả lời kinh điển và luôn luôn đúng đắn do Truyền thống của Giáo hội cung cấp. Chính bằng những phương tiện này, trong “hơi thở của Thánh Linh” của cuộc cải cách đồng nghị này, mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã có thể áp đặt những quyết định tai hại lên toàn thể Giáo hội, chẳng hạn như cho phép rước lễ cho những người ly hôn và tái hôn theo luật dân sự, hoặc chúc phúc cho các cặp đôi đồng tính.

Tóm lại, thông qua “kerygma”, việc rao giảng Tin Mừng bị tách rời khỏi toàn bộ hệ thống giáo lý và luân lý truyền thống. Và thông qua tính đồng nghị, những câu trả lời truyền thống được thay thế bằng những quyết định tùy tiện, với nguy cơ cao trở nên phi lý và không thể biện minh về mặt giáo lý. Chính Hồng Y Zen coi phương pháp này là thao túng và cho rằng việc gán nó cho Chúa Thánh Thần là phạm thượng. Thật không may, tôi e rằng ngài nói đúng.

Ngài nói về việc phục vụ Giáo hội, nhưng trên thực tế, Hội có thể tạo ấn tượng là đang thách thức Giáo hội, đặc biệt nếu có dự định về việc tấn phong giám mục. Ngài giải thích điều này với Đức Giáo Hoàng như thế nào?

DP: Trước hết và trên hết, chúng tôi phục vụ Giáo hội bằng cách phục vụ các linh hồn. Đây là một sự thật khách quan, độc lập với bất cứ sự cân nhắc nào khác. Về cơ bản, Giáo hội tồn tại vì các linh hồn; mục đích của Giáo hội là thánh hóa và cứu rỗi các linh hồn. Tất cả những bài diễn thuyết hay, những cuộc tranh luận khác nhau, những chủ đề chính mà người ta bàn luận hoặc có thể bàn luận, đều vô nghĩa nếu mục đích cuối cùng của chúng không phải là cứu rỗi các linh hồn.

Điều thiết yếu là phải nhớ điều này bởi vì Giáo hội đang có nguy cơ tự làm bận rộn mình với cả mọi thứ và không gì cả. Ví dụ, những mối quan tâm về môi trường, hoặc sự bận tâm đến quyền của các nhóm thiểu số, của phụ nữ, hoặc của người di cư, có nguy cơ khiến sứ mệnh thiết yếu của Giáo hội bị lu mờ. Nếu Hội Thánh Piô X nỗ lực bảo tồn Truyền thống, với tất cả những gì điều đó hàm chứa, thì đó chỉ là vì những kho báu này rất quan trọng cho sự cứu rỗi các linh hồn, và bởi vì Hội Thánh không hướng đến điều gì khác ngoài lợi ích của các linh hồn, và của chức tư tế – hướng đến sự thánh hóa họ.

Khi làm như vậy, chúng tôi đặt những gì chúng tôi bảo tồn vào phục vụ Giáo hội. Chúng tôi dâng cho Giáo hội, không phải một bảo tàng của những thứ cũ kỹ và phủ bụi, mà là Truyền thống trong sự trọn vẹn và phong phú của nó. Truyền thống, thứ thánh hóa các linh hồn, biến đổi chúng, và sinh ra ơn gọi và những gia đình Công Giáo đích thực. Nói cách khác, chính vì Đức Giáo Hoàng mà chúng tôi gìn giữ kho báu này cho đến ngày giá trị của nó được hiểu rõ trở lại và khi một vị Giáo Hoàng muốn sử dụng nó vì lợi ích của toàn thể Giáo Hội. Bởi vì Truyền thống thuộc về Giáo Hội.

Ngài nói về lợi ích của các linh hồn, nhưng Hội không có sứ mệnh nào đối với các linh hồn. Ngược lại, sứ mệnh này đã bị bãi bỏ theo luật lệ hơn 50 năm trước. Trên cơ sở nào mà bất kỳ sứ mệnh nào của Hội đối với các linh hồn có thể được biện minh?

DP: Đó đơn giản chỉ là vấn đề bác ái. Chúng tôi không muốn tự gán cho mình một sứ mệnh mà chúng tôi không có, nhưng đồng thời, chúng tôi không thể từ chối đáp ứng nỗi đau khổ về tinh thần của những linh hồn ngày càng hoang mang, mất phương hướng và lạc lối. Họ đang kêu gọi sự giúp đỡ. Và, sau một thời gian dài tìm kiếm, thật tự nhiên khi họ tìm thấy niềm vui sâu sắc, ánh sáng và sự an ủi trong sự phong phú của Truyền thống Giáo hội. Đối với những linh hồn này, chúng tôi có một trách nhiệm thực sự, ngay cả khi chúng tôi không có sứ mệnh chính thức. Điều đó cũng giống như một người trên đường phố – nếu anh ta thấy người khác gặp nguy hiểm, anh ta có bổn phận phải giúp đỡ người đó theo khả năng của mình, ngay cả khi anh ta không phải là lính cứu hỏa hay cảnh sát.

Số lượng những linh hồn hướng về chúng tôi như vậy đã tăng lên qua các năm, đặc biệt là trong thập niên qua. Phớt lờ nhu cầu của họ và bỏ rơi họ có nghĩa là phản bội họ, và do đó phản bội chính Giáo hội, bởi vì một lần nữa, Giáo hội tồn tại vì các linh hồn chứ không phải để nuôi dưỡng những lời nói phù phiếm và vô ích.

Lòng bác ái này là một bổn phận chi phối tất cả các bổn phận khác. Chính luật của Giáo hội đã quy định điều đó. Trong tinh thần của luật Giáo hội, là biểu hiện pháp lý của lòng bác ái này, lợi ích của các linh hồn được đặt lên trên tất cả mọi thứ. Nó thực sự đại diện cho luật tối cao, mà tất cả các luật khác đều phải tuân theo và không luật lệ nào của Giáo hội có thể thắng thế.

Châm ngôn “suprema lex, salus animarum” – “luật tối cao là sự cứu rỗi các linh hồn” – là một châm ngôn kinh điển của truyền thống Giáo luật, được đề cập rõ ràng trong điều khoản cuối cùng của Bộ luật năm 1983. Trong tình trạng cần thiết hiện nay, chính trên nguyên tắc cao nhất này mà toàn bộ tính hợp pháp của sứ mệnh tông đồ và sứ mệnh của chúng tôi đối với những linh hồn hướng về chúng tôi phụ thuộc. Đối với chúng tôi, chúng tôi đóng vai trò bù đắp cho sự thiếu hụt, nhân danh chính lòng bác ái đó.

Ngài có biết rằng việc suy gẫm về việc tấn phong giám mục có thể đặt các tín hữu tìm đến Hội vào tình thế khó xử: hoặc là lựa chọn Truyền thống toàn diện với tất cả những gì nó hàm chứa, hoặc là sự hiệp thông “trọn vẹn” với phẩm trật của Giáo hội?

DP: Trên thực tế, tình thế khó xử này chỉ là bề ngoài. Một người Công Giáo phải gìn giữ cả Truyền thống toàn vẹn và sự hiệp thông với hàng giáo phẩm. Người ấy không thể chọn lựa giữa hai điều này, bởi vì cả hai đều cần thiết.

Nhưng người ta thường quên rằng sự hiệp thông về bản chất được xây dựng trên đức tin Công Giáo với tất cả những gì điều đó bao hàm – bắt đầu từ một đời sống bí tích đích thực – và điều này đòi hỏi việc thực thi một sự quản trị rao giảng đức tin ấy và đảm bảo rằng nó được thực hành, sử dụng quyền lực của mình không phải một cách tùy tiện, mà thực sự vì lợi ích thiêng liêng của các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của mình.

Chính để bảo vệ những nền tảng này – những điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của sự hiệp thông trong Giáo hội – mà Hội không thể chấp nhận bất cứ điều gì chống lại và bóp méo sự hiệp thông đó, ngay cả khi điều này đến từ những người tự mình thực thi quyền lực trong Giáo hội một cách hợp pháp.

Ngài có thể cho một ví dụ cụ thể về điều mà Hội không thể chấp nhận không?

DP: Ví dụ đầu tiên mà tôi nghĩ đến là vào năm 2019, khi Đức Giáo Hoàng Phanxicô, nhân chuyến thăm Bán đảo Ả Rập, đã ký cùng với một vị imam, tuyên bố Abu Dhabi nổi tiếng. Cùng với nhà lãnh đạo Hồi giáo, ngài khẳng định rằng sự đa dạng tôn giáo là do ý muốn của Trí Khôn ngoan Thiên Chúa.

Rõ ràng là một sự hiệp thông được xây dựng trên sự chấp nhận tuyên bố như vậy, hoặc bao gồm nó, đơn giản sẽ không phải là Công Giáo, vì nó sẽ cấu thành tội lỗi chống lại Điều răn thứ nhất và sự phủ nhận điều khoản đầu tiên của Kinh Tin Kính.

Tôi cho rằng tuyên bố như vậy không chỉ là một sai lầm đơn thuần. Nó đơn giản là không thể tưởng tượng được. Nó không thể là nền tảng của sự hiệp thông Công Giáo, mà là nguyên nhân dẫn đến sự tan rã của nó. Tôi tin rằng một người Công Giáo nên chọn tử đạo hơn là chấp nhận một khẳng định như vậy.

Trên khắp thế giới, nhận thức về những sai lầm mà Hội đã lên án từ lâu đang ngày càng tăng, đặc biệt là trên internet. Liệu có tốt hơn không nếu để cho phong trào này phát triển và tin tưởng vào sự quan phòng của Chúa hơn là can thiệp bằng một cử chỉ công khai mạnh mẽ như tấn phong giám mục?

DP: Phong trào này chắc chắn là tích cực, và người ta chỉ có thể vui mừng về điều đó. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều này minh họa cho tính đúng đắn của những gì Hội bảo vệ, và có mọi lý do để khuyến khích việc truyền bá chân lý này bằng mọi phương tiện sẵn có. Tuy nhiên, đây là một phong trào có giới hạn, vì cuộc chiến đức tin không thể bị giới hạn hay kết thúc bởi các cuộc thảo luận và lập trường trên internet.

Việc thánh hóa một linh hồn chắc chắn phụ thuộc vào một lời tuyên xưng đức tin chân thành, nhưng điều này phải dẫn đến một đời sống Kitô giáo đạo đức. Vào Chúa nhật, các linh hồn không cần phải tra cứu trên internet; họ cần một linh mục nghe lời xưng tội và hướng dẫn họ, cử hành Thánh Lễ cho họ, thực sự thánh hóa họ và dẫn họ đến với Chúa. Các linh hồn cần các linh mục. Và để có các linh mục, cần có các giám mục, chứ không phải những người “gây ảnh hưởng”.

Nói cách khác, chúng ta phải trở về với thực tại – tức là thực tại của các linh hồn và những nhu cầu cụ thể, khách quan của chúng. Việc tấn phong giám mục không có mục đích nào khác ngoài việc bảo đảm cho các tín hữu gắn bó với Truyền thống được cử hành bí tích Thêm sức, bí tích Truyền chức thánh và tất cả những gì phát sinh từ đó.

Ngài không nghĩ rằng, bất chấp những ý định tốt đẹp của mình, Hội có thể bằng cách nào đó tự coi mình là Giáo hội, hoặc tự gán cho mình một vai trò không thể thay thế?

DP: Hội không hề tuyên bố thay thế Giáo hội hoặc đảm nhận sứ mệnh của Giáo hội. Ngược lại, Hội luôn giữ vững nhận thức sâu sắc rằng sự hiện hữu của Hội chỉ nhằm phục vụ Giáo hội, hoàn toàn dựa vào những gì chính Giáo hội luôn luôn và ở khắp mọi nơi đã rao giảng, tin tưởng và thực hành.

Hội cũng ý thức sâu sắc rằng không phải Hội cứu rỗi Giáo hội, vì chỉ có Chúa mới gìn giữ và cứu rỗi Phu nhân của Người – Đấng không bao giờ ngừng trông nom Giáo hội.

Trong hoàn cảnh không phải do mình lựa chọn, Hội chỉ đơn giản là một phương tiện đặc quyền để giữ lòng trung thành với Giáo hội. Chú tâm đến sứ mệnh của Mẹ mình, người đã nuôi dưỡng con cái bằng giáo lý và các bí tích trong suốt 20 thế kỷ, Hội tận tâm gìn giữ và bảo vệ Truyền thống toàn vẹn – tận dụng sự tự do vô song để trung thành với di sản này.

Theo lời của Đức Tổng Giám Mục Lefèbvre, Hội không gì khác hơn là một công việc “của Giáo Hội Công Giáo, tiếp tục truyền bá giáo lý”; vai trò của Hội là một “sứ giả”. Và Hội mong muốn nhất là thấy tất cả các mục tử Công Giáo cùng tham gia vào việc hoàn thành nhiệm vụ này.

Chúng ta hãy trở lại với Đức Giáo Hoàng. Liệu có thực tế khi tin rằng Đức Thánh Cha có thể chấp nhận, hoặc ít nhất là dung thứ, việc Hội tấn phong giám mục mà không cần ủy quyền của Giáo hoàng?

DP: Một vị Giáo hoàng trước hết và trên hết là một người cha. Với tư cách đó, ngài có khả năng phân định một ý định đúng đắn, một ý chí chân thành phục vụ Giáo hội, và trên hết, một trường hợp lương tâm thực sự trong một tình huống đặc biệt. Những yếu tố này mang tính khách quan, và tất cả những ai biết về Hội đều có thể nhận ra chúng, ngay cả khi không nhất thiết phải chia sẻ quan điểm của Hội.

Điều đó dễ hiểu về mặt lý thuyết. Nhưng liệu trên thực tế, Tòa Thánh có thể chấp nhận một quyết định như vậy từ phía Hội không?

DP: Tương lai vẫn nằm trong tay Đức Thánh Cha và, tất nhiên, sự quan phòng của Chúa. Tuy nhiên, cần phải thừa nhận rằng Tòa Thánh đôi khi có khả năng thể hiện sự thực dụng nhất định, và thậm chí là sự linh hoạt đáng ngạc nhiên, khi Tòa Thánh tin rằng mình đang hành động vì lợi ích của các linh hồn.

Hãy xem trường hợp hiện tại về quan hệ với chính phủ Trung Quốc. Bất chấp sự ly giáo thực sự của Giáo hội Yêu nước Trung Quốc, bất chấp sự đàn áp không ngừng đối với Giáo hội ngầm trung thành với Rome, bất chấp các thỏa thuận thường xuyên được gia hạn rồi lại bị phá vỡ bởi chính quyền Trung Quốc, vào năm 2023, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã phê chuẩn, sau khi sự việc đã xảy ra, việc bổ nhiệm Giám mục Thượng Hải bởi chính quyền đó. Gần đây hơn, chính Đức Giáo Hoàng Leo XIV cuối cùng đã chấp nhận, sau khi sự việc đã xảy ra, việc bổ nhiệm Giám mục Tân Hương, người được chỉ định theo cùng một cách thức trong thời gian Tòa Thánh bị bỏ trống, trong khi vị giám mục trung thành với Rôma – người đã bị giam cầm nhiều lần – vẫn còn tại chức.

Trong cả hai trường hợp, đây rõ ràng là những giám mục thân chính phủ, được Bắc Kinh đơn phương áp đặt để kiểm soát Giáo Hội Công Giáo ở Trung Quốc. Cần lưu ý rõ ràng rằng đây không chỉ là các Giám Mục Phụ Tá, mà là các giám mục thường trú, tức là các mục tử chính thức của các giáo phận (hoặc phủ giám mục) tương ứng, có quyền tài phán đối với hàng giáo sĩ và tín hữu địa phương. Ở Rôma, người ta biết rất rõ mục đích mà các mục tử này được lựa chọn và áp đặt một cách đơn phương.

Trường hợp của Hội hoàn toàn khác. Đối với chúng tôi, rõ ràng đây không phải là vấn đề ủng hộ một thế lực cộng sản hay chống Kitô giáo, mà chỉ là bảo vệ các quyền của Chúa Kitô Vua và Truyền thống của Giáo hội, trong thời điểm khủng hoảng và hỗn loạn chung mà những quyền này đang bị tổn hại nghiêm trọng. Ý định và mục đích rõ ràng là không giống nhau. Đức Giáo Hoàng biết điều này. Hơn nữa, Đức Thánh Cha biết rất rõ rằng Hội không hề có ý định trao bất cứ quyền tài phán nào cho các giám mục của mình, điều đó sẽ tương đương với việc tạo ra một Giáo Hội song song.

Thẳng thắn mà nói, tôi không hiểu làm thế nào Đức Giáo Hoàng lại có thể lo sợ mối nguy hiểm lớn hơn đối với các linh hồn đến từ Hội hơn là từ chính phủ Bắc Kinh.

Về Thánh Lễ truyền thống, ngài có nghĩ rằng nhu cầu cứu rỗi linh hồn ngày nay nghiêm trọng như năm 1988 không? Sau những thăng trầm nổi tiếng của nghi thức Thánh Piô V, sự nới lỏng của Đức Benedict XVI năm 2007, và những hạn chế do Đức Phanxicô áp đặt năm 2021, chúng ta đang hướng đến đâu với Đức Giáo Hoàng mới?

DP: Theo như tôi biết, Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã giữ thái độ thận trọng nhất định về vấn đề này, điều này làm dấy lên nhiều kỳ vọng trong giới bảo thủ. Tuy nhiên, gần đây, một văn bản của Hồng Y Roche về phụng vụ – ban đầu dành cho các Hồng Y tham gia công nghị tháng trước – đã được công bố. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng, về những nội dung chính, nó phù hợp với định hướng mà Đức Giáo Hoàng mong muốn. Đó là một văn bản rõ ràng, và trên hết, hợp luậ lý và mạch lạc. Thật không may, nó lại dựa trên một tiền đề sai lầm.

Một cách cụ thể, văn bản này, hoàn toàn phù hợp với Traditionis custodes, lên án dự án phụng vụ của Đức Giáo Hoàng Benedict XVI, theo đó nghi thức cổ và nghi thức mới là hai hình thức ít nhiều tương đương, thể hiện cùng một đức tin và cùng một giáo lý về Giáo hội, và do đó có khả năng làm phong phú lẫn nhau. Quan tâm đến sự thống nhất của Giáo Hội, Đức Benedict XVI đã tìm cách thúc đẩy sự cùng tồn tại của hai nghi thức và, vào năm 2007, đã công bố Summorum Pontificum. Đối với nhiều người, điều này đã tạo nên một sự tái khám phá đầy ý nghĩa về Thánh Lễ của mọi thời đại; Nhưng theo thời gian, nó cũng làm nảy sinh một phong trào đặt nghi vấn về nghi thức mới – một phong trào bị coi là có vấn đề và bị Traditionis custodes, vào năm 2021, tìm cách ngăn chặn.

Trung thành với Đức Giáo Hoàng Phanxicô, Hồng Y Roche hiện đang cố gắng thúc đẩy sự thống nhất khó đạt được của Giáo Hội theo một ý tưởng trái ngược với ý tưởng của Đức Benedict XVI. Trong khi vẫn khẳng định sự liên tục từ nghi thức này sang nghi thức khác thông qua cải cách, Hồng Y Roche kiên quyết phản đối sự cùng tồn tại của chúng. Ngài coi đó là nguồn gốc của sự chia rẽ, một mối đe dọa đối với sự thống nhất, cần phải được khắc phục bằng cách trở lại sự hiệp thông phụng vụ đích thực. “Điều tốt đẹp nhất của sự thống nhất trong Giáo Hội không đạt được bằng cách đóng băng sự chia rẽ, mà bằng cách tìm thấy chính mình trong việc chia sẻ những gì không thể không chia sẻ.” Trong Giáo Hội, “chỉ nên có một nghi thức duy nhất,” hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa đích thực của Truyền Thống.

Đây là một nguyên tắc công bằng và nhất quán, vì Giáo Hội, với một đức tin và một giáo lý về Giáo Hội, chỉ có thể có một phụng vụ duy nhất có khả năng diễn đạt chúng một cách đầy đủ. Nhưng đó là một nguyên tắc được áp dụng cho một quan niệm sai lầm về Truyền thống. Phù hợp với giáo lý Giáo hội hậu Công đồng mới, Hồng Y Roche quan niệm Truyền thống là điều đang phát triển, và nghi thức mới là biểu hiện sống động duy nhất của Truyền thống trong thời đại chúng ta. Do đó, giá trị của nghi thức của công đồngTridentinô chỉ có thể được coi là lỗi thời, và việc sử dụng nó, cùng lắm, chỉ là một sự “nhượng bộ”, chứ “hoàn toàn không phải là sự thăng tiến”.

Rõ ràng hơn bao giờ hết là hiện nay có sự “chia rẽ” và không tương thích giữa hai nghi thức. Nhưng đừng nhầm lẫn, phụng vụ duy nhất thể hiện một cách đầy đủ, bất biến và không tiến hóa, quan niệm truyền thống về Giáo hội, về đời sống Kitô giáo và về chức linh mục Công Giáo – tức là Truyền thống – chính là phụng vụ của mọi thời đại. Về điểm này, sự phản đối của Tòa Thánh dường như không thể lay chuyển hơn bao giờ hết.

Tuy nhiên, Hồng Y Roche vẫn thành thật thừa nhận rằng vẫn còn những vấn đề cụ thể trong việc thực hiện cải cách phụng vụ. Liệu điều này có thể dẫn đến nhận thức về những hạn chế của cuộc cải cách đó không?

DP: Thật đáng kinh ngạc là, sau 60 năm, người ta vẫn thừa nhận khó khăn thực sự trong việc áp dụng cải cách phụng vụ, và những giá trị phong phú của nó vẫn chưa được khám phá. Đây là điệp khúc được nghe thấy mỗi khi chủ đề này được đề cập, và văn bản của Hồng Y Roche cũng không né tránh. Nhưng thay vì thành tâm đặt câu hỏi về những thiếu sót vốn có của Thánh lễ mới, và do đó là sự thất bại toàn diện của cuộc cải cách, thay vì đối diện với thực tại các nhà thờ đang trống rỗng và ơn gọi đang giảm sút, thay vì hỏi tại sao nghi thức của công đồng Tridentinô vẫn tiếp tục thu hút rất nhiều linh hồn, Hồng Y Roche lại không thấy giải pháp nào khác ngoài việc đào tạo sơ bộ khẩn cấp cho các tín hữu và chủng sinh.

Không nhận ra điều đó, ngài đã rơi vào một vòng luẩn quẩn, bởi vì chính phụng vụ mới là thứ được dùng để đào tạo các linh hồn. Trong gần 2,000 năm, các linh hồn – thường là những người mù chữ – đã được giáo hóa và thánh hóa bởi phụng vụ, mà không cần bất cứ sự đào tạo nào trước đó. Việc không nhận ra sự bất lực vốn có của Phụng vụ Mới trong việc giáo hóa và đào tạo linh hồn, và tiếp tục đòi hỏi sự đào tạo trước đó ngày càng tốt hơn, đối với tôi, dường như là dấu hiệu của một sự mù quáng không thể cứu vãn. Người ta đi đến những nghịch lý gây sốc: cuộc cải cách nhằm mục đích thúc đẩy sự tham gia nhiều hơn của các tín hữu; thế nhưng các tín hữu lại đồng loạt rời bỏ Giáo hội, bởi vì phụng vụ nhạt nhẽo này đã không nuôi dưỡng được họ – và điều này được cho là không liên quan gì đến cuộc cải cách?

Ngày nay, ở nhiều quốc gia, các nhóm bên ngoài Hội vẫn sử dụng Sách lễ năm 1962. Những khả năng như vậy hầu như không tồn tại vào năm 1988. Liệu đây có phải là một sự thay thế đủ tốt cho thời điểm hiện tại, khiến cho việc tấn phong giám mục mới trở nên quá sớm?

DP: Câu hỏi mà chúng ta phải tự hỏi là: liệu những khả năng này có tương ứng với những gì Giáo hội và các linh hồn thực sự cần? Liệu chúng có đáp ứng đầy đủ nhu cầu của các linh hồn?

Không thể phủ nhận rằng, bất cứ nơi nào Thánh lễ truyền thống được cử hành, thì nghi thức đích thực của Giáo hội vẫn tỏa sáng một cảm nhận sâu sắc về thể thánh thiêng, điều không tìm thấy trong nghi thức mới. Tuy nhiên, người ta không thể tách rời khỏi khuôn khổ mà trong đó các cuộc cử hành này diễn ra. Bất kể thiện chí của bên nào, và đặc biệt là kể từ Traditionis custodes và sự xác nhận của Hồng Y Roche, khuôn khổ đó là của một Giáo hội mà nghi thức chính thức và “bình thường” duy nhất là nghi thức của Phaolô VI. Do đó, việc cử hành nghi thức muôn thuở diễn ra trong một chế độ ngoại lệ. Những linh mục gắn bó với nghi thức này nhận được, bằng lòng nhân ái, những sự miễn trừ cho phép họ cử hành nghi thức đó, nhưng những sự miễn trừ này được ghi trong luận lý của giáo hội học mới. Do đó, họ ngầm chấp nhận rằng phụng vụ mới vẫn là tiêu chuẩn về lòng đạo đức của các tín hữu và là biểu hiện đích thực của đời sống Giáo hội.

Tại sao ngài lại nói rằng người ta không thể tách rời khỏi khuôn khổ ngoại lệ này? Dù sao thì việc đó vẫn không tốt sao? Những hậu quả cụ thể nào sẽ đáng tiếc?

DP: Từ tình huống này, ít nhất có ba hậu quả tai hại. Hậu quả trước mắt nhất là sự mong manh về cấu trúc sâu sắc. Các linh mục và tín hữu được hưởng một số đặc quyền cho phép họ sử dụng phụng vụ Tridentinô sống trong lo lắng về tương lai – đặc quyền không phải là quyền.

Chừng nào thẩm quyền còn dung thứ, họ có thể tiếp tục thực hành tôn giáo mà không gặp rắc rối. Nhưng ngay khi thẩm quyền đưa ra những yêu cầu cụ thể, áp đặt điều kiện, hoặc đột ngột thu hồi, vì lý do này hay lý do khác, các quyền được cấp, các linh mục và tín hữu thấy mình rơi vào xung đột, không có phương tiện nào để tự bảo vệ mình nhằm đảm bảo hiệu quả sự trợ giúp truyền thống mà các linh hồn có quyền được mong đợi. Vậy thì, làm thế nào để tránh những trường hợp lương tâm như vậy về lâu dài, khi giữa hai quan niệm không thể dung hòa về đời sống của Giáo hội – được thể hiện trong hai phụng vụ không tương thích – một quan niệm được hưởng tính hợp pháp hoàn toàn trong khi quan niệm kia chỉ được dung thứ?

Hơn nữa – và điều này có lẽ nghiêm trọng hơn – lý do cho sự gắn bó của các nhóm này với phụng vụ Tridentinô không còn được hiểu rõ. Điều này làm tổn hại nghiêm trọng đến các quyền công cộng của Truyền thống Giáo hội và do đó ảnh hưởng đến lợi ích của các linh hồn. Thật vậy, nếu những người gắn bó với Thánh Lễ truyền thống mọi thời đại được coi là chấp nhận việc cử hành Thánh Lễ hiện đại trong toàn Giáo Hội, và nếu họ được cho là chỉ đòi hỏi một đặc ân nhất định gắn liền với sở thích hoặc đặc sủng riêng, thì làm sao có thể hiểu được rằng Thánh Lễ truyền thống mọi thời đại này hoàn toàn đối lập với Thánh Lễ mới, vẫn là phụng vụ duy nhất đích thực của toàn Giáo Hội, và không ai có thể bị ngăn cản cử hành Thánh Lễ đó? Làm sao có thể biết rằng Thánh Lễ của Phaolô VI không thể được công nhận, bởi vì nó cấu thành một sự sai lệch đáng kể so với thần học Công Giáo về Hy Lễ Thánh Thể, và không ai có thể bị ép buộc cử hành Thánh Lễ đó? Và làm thế nào để các linh hồn có thể được hướng dẫn một cách hiệu quả khỏi phụng vụ bị đầu độc này, để được uống từ những nguồn suối tinh khiết của phụng vụ Công Giáo?

Cuối cùng, một hệ quả xa hơn xuất phát từ hai điều trước đó: nỗi sợ phá vỡ sự ổn định mong manh bằng hành vi bị coi là “gây rối” khiến nhiều mục tử im lặng một cách gượng ép, trong khi họ đáng lẽ phải lên tiếng chống lại những giáo lý tai tiếng làm tha hóa đức tin hoặc luân lý. Việc lên án cần thiết những sai lầm làm suy yếu Giáo hội – điều cần thiết vì lợi ích của những linh hồn đang bị đe dọa bởi thứ thức ăn độc hại này – do đó bị bỏ qua. Người ta có thể soi sáng cho người khác trong riêng tư, nếu có khả năng nhận ra tác hại của một sai lầm nào đó, nhưng đó có thể chỉ là một lời thì thầm rụt rè, trong đó chân lý phải vật lộn để tự thể hiện với sự tự do cần thiết – đặc biệt là trong bóng tối của những nguyên tắc mâu thuẫn được ngầm chấp nhận. Một lần nữa, các linh hồn không còn được soi sáng và bị tước đoạt bánh giáo lý mà họ vẫn khao khát. Theo thời gian, điều này dần dần làm thay đổi tâm lý và dần dẫn đến sự chấp nhận chung và vô thức đối với các cuộc cải cách khác nhau ảnh hưởng đến đời sống của Giáo hội. Đối với những linh hồn này, Hội cũng cảm thấy có trách nhiệm soi sáng chứ không phải bỏ rơi họ.

Đây không phải là vấn đề phán xét và lên án, mà là việc mở mắt và thừa nhận sự thật. Chúng ta buộc phải thừa nhận rằng, chừng nào việc sử dụng phụng vụ truyền thống vẫn còn phụ thuộc vào ít nhất là sự chấp nhận ngầm các cải cách của Công đồng, thì các nhóm được hưởng lợi từ nó không thể đáp ứng đầy đủ những nhu cầu sâu sắc mà Giáo hội và các linh hồn đang trải qua. Ngược lại, để tiếp nối một ý tưởng đã được nêu ra, ngày nay người Công Giáo cần được trao một chân lý không thỏa hiệp, được phục vụ không điều kiện, cùng với các phương tiện để sống trọn vẹn chân lý đó, vì ơn cứu độ các linh hồn và phục vụ toàn thể Giáo hội.

Như vậy, liệu ngài có nghĩ rằng Rôma có thể tỏ ra rộng lượng hơn trong tương lai đối với Thánh lễ truyền thống không?

DP: Rôma có thể sẽ có thái độ cởi mở hơn trong tương lai, như đã xảy ra vào năm 1971. Năm 1988, trong những hoàn cảnh tương tự, khi Sách Lễ cũ được ban cho các nhóm cụ thể nhằm mục đích lôi kéo tín hữu rời xa Hội. Nếu điều này xảy ra một lần nữa, đó sẽ lại là một quyết định mang tính chính trị hơn là giáo lý. Sách Lễ Tridentinô chỉ nhằm mục đích tôn thờ sự uy nghi của Thiên Chúa và nuôi dưỡng đức tin; nó không được sử dụng như một công cụ điều chỉnh mục vụ hay như một biện pháp xoa dịu.

Tuy nhiên, lòng nhân từ lớn hay nhỏ cũng không thay đổi được tính chất có hại của khuôn khổ đã mô tả ở trên, và do đó sẽ không làm thay đổi đáng kể tình hình.

Hơn nữa, trên thực tế, tình hình phức tạp hơn. Tại Rome, cả Đức Giáo Hoàng Phanxicô và Hồng Y Roche đều nhận thấy rằng việc mở rộng việc sử dụng Sách Lễ của Thánh Piô V chắc chắn sẽ dẫn đến việc đặt câu hỏi về cải cách phụng vụ và về Công đồng [Vatican II] ở mức độ vừa rắc rối, vừa khó kiểm soát. Do đó, rất khó để dự đoán điều gì sẽ xảy ra, nhưng nguy cơ bị mắc kẹt trong một luận lý mang tính chính trị hơn là giáo lý là có thật.

Ngài muốn nói điều gì cụ thể với các tín hữu và các thành viên của Hội?

DP: Tôi muốn nhấn mạnh rằng đây là thời gian cầu nguyện và chuẩn bị tâm hồn, trí óc. Chúng ta phải chuẩn bị để đón nhận ân sủng mà những lễ tấn phong này sẽ mang lại cho toàn thể Giáo hội. Điều này cần được thực hiện với sự hồi tưởng, bình an và tin tưởng vào sự quan phòng của Chúa, Đấng chưa bao giờ bỏ rơi Hội và sẽ không bỏ rơi Hội bây giờ.

Ngài vẫn hy vọng được gặp Đức Giáo Hoàng chứ?

DP: Vâng, chắc chắn rồi. Đối với tôi, việc được nói chuyện với Đức Thánh Cha là vô cùng quan trọng. Có nhiều điều tôi muốn chia sẻ với ngài mà tôi không thể đưa vào thư của mình. Thật không may, phản hồi của Hồng Y Fernández không đề cập đến khả năng được diện kiến Đức Giáo Hoàng. Nó cũng gợi lên khả năng về các hình phạt mới.

Hội sẽ làm gì nếu Tòa Thánh quyết định lên án Hội?

DP: Trước hết, chúng ta hãy nhớ rằng trong những trường hợp như vậy, bất cứ hình phạt giáo luật nào cũng sẽ không có hiệu lực thực sự. Tuy nhiên, nếu những hình phạt đó được tuyên bố, Hội chắc chắn sẽ chấp nhận sự đau khổ mới này mà không hề cay đắng, như Hội đã chấp nhận những đau khổ trong quá khứ, và sẽ thành tâm dâng hiến nó vì lợi ích của Giáo hội. Hội hoạt động vì Giáo hội. Và không có nghi ngờ gì rằng, nếu tình huống như vậy xảy ra, nó chỉ có thể là tạm thời, vì Giáo hội là thần thiêng và Chúa chúng ta sẽ không bỏ rơi Giáo hội.

Hội sẽ tiếp tục làm việc hết sức mình để trung thành với Truyền thống Công Giáo và khiêm tốn phục vụ Giáo hội bằng cách đáp ứng nhu cầu của các linh hồn. Hội cũng sẽ tiếp tục cầu nguyện với lòng hiếu thảo đối với Đức Giáo Hoàng, như Hội vẫn luôn làm, trong khi chờ đợi ngày Hội được giải thoát khỏi bất cứ hình phạt bất công nào, như trường hợp năm 2009.

Chúng tôi tin chắc rằng một ngày nào đó thẩm quyền Rôma sẽ thừa nhận, với lòng biết ơn, rằng những lễ tấn phong giám mục này đã góp phần một cách kỳ diệu vào việc gìn giữ đức tin, vì vinh quang lớn lao hơn của Thiên Chúa và sự cứu rỗi các linh hồn.

Cuộc phỏng vấn được thực hiện tại Flavigny-sur-Ozerain vào ngày 2 tháng 2 năm 2026, nhân lễ Thanh tẩy của Đức Trinh Nữ Maria