Hãng tin Fides, trong bản tin Thứ Hai, ngày 25 tháng 5 năm 2026, cho rằng: Bằng việc ấn định ngày 15 tháng 5 cho thông điệp giáo hội đầu tiên của mình, Magnifica Humanitas, Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã cố ý đặt mình vào một truyền thống được xác định rõ ràng: đó là truyền thống của các thông điệp xã hội vĩ đại, và đặc biệt là Rerum Novarum của Đức Giáo Hoàng Leo XIII, được công bố vào ngày 15 tháng 5 năm 1891.
“Cuộc cách mạng kỹ nghệ” mà ngài đề cập đến chính là cuộc cách mạng trí tuệ nhân tạo (AI). Tuy nhiên, Magnifica Humanitas không nhằm mục đích là một thông điệp giáo hội “về” trí tuệ nhân tạo (mặc dù chủ đề này là trọng tâm), mà là một thông điệp giáo hội về “nhân loại tuyệt vời” của chúng ta, đang bị lung lay bởi cuộc cách mạng đang diễn ra.
Ngay từ những lời đầu tiên của văn bản — được trình bày hôm nay tại Vatican, trong Hội trường Thượng Hội đồng trước sự hiện diện của chính Đức Giáo Hoàng — khuôn khổ suy tư đã được nêu rõ: “Nhân loại, được Thiên Chúa tạo dựng trong tất cả sự vĩ đại của mình, ngày nay đang đối diện với một sự lựa chọn then chốt: hoặc xây dựng một Tháp Baben mới hoặc xây dựng thành phố nơi Thiên Chúa và nhân loại cùng chung sống.” [số 1]
Suy tư tiếp theo nhằm mục đích thách thức nhân loại và những người ra quyết định phải tự vấn lương tâm một cách chân thành. Nó không nhất thiết là một sự lên án trực diện. Đức Giáo Hoàng viết, “Kỹ thuật không nên được coi, tự bản thân nó, là một thế lực đối kháng với nhân loại. Ngược lại, nó đã là một phần của lịch sử chúng ta ngay từ đầu như là ‘một thực tại nhân bản sâu sắc, gắn liền với quyền tự chủ và tự do của con người.’” [số 4]
Thay vào đó, mục tiêu là thiết lập một khuôn khổ đạo đức và luân lý trước khi sử dụng Trí tuệ Nhân tạo, sử dụng việc theo đuổi “lợi ích chung” làm tiêu chuẩn nhận thức luận. Trong bối cảnh hiện tại, Đức Leo XIV cho thấy các nguyên tắc của Học thuyết Xã hội rất hữu ích cho việc phân định. “Trong một thế giới nơi dữ liệu, tài nguyên tính toán và ảnh hưởng có tính qui định vẫn nằm trong tay một số ít người, nói về lợi ích chung có nghĩa là vạch trần hình thức bất đối xứng về nhận thức, kinh tế và chính trị mới này và nêu danh các thế độc quyền mới của AI.” [số 109]
Ngài nói, điều đang bị đe dọa là nhu cầu “giải giáp AI” “có nghĩa là giải phóng nó khỏi tư duy cạnh tranh “có vũ trang”, ngày nay không chỉ giới hạn trong bối cảnh quân sự, mà còn là một hiện tượng kinh tế và nhận thức. Điều này kéo theo một cuộc chạy đua để có được các thuật toán ngày càng mạnh mẽ hơn và các tập dữ liệu lớn hơn, được thúc đẩy bởi mong muốn đảm bảo sự thống trị về địa chính trị hoặc thương mại.” [số 110]
Ngài nói thêm: “Giải giáp có nghĩa là bác bỏ giả định rằng sức mạnh kỹ thuật tự động mang lại quyền cai trị. Giải giáp không có nghĩa là từ chối kỹ thuật, mà là ngăn chặn nó thống trị nhân loại.” [số 110]
Trí tuệ nhân tạo không “trung lập”
Một trong những điểm quan trọng nhất cần phân định là trí tuệ nhân tạo không “trung lập”, bởi vì “nó mang đặc điểm của những người thiết kế, tài trợ, điều chỉnh và sử dụng nó”. [số 9]
Trọng tâm của suy tư xuất hiện ở đoạn 104: “Chúng ta không thể coi trí tuệ nhân tạo là trung lập về mặt đạo đức”, Đức Thánh Cha nhấn mạnh. “Trên thực tế, mọi công cụ kỹ thuật đều hiện thân sự lựa chọn và ưu tiên thông qua những gì nó đo lường, bỏ qua và tối ưu hóa, và cách nó phân loại con người và tình huống. Nếu một hệ thống được thiết kế hoặc sử dụng theo cách đối xử với một số sinh mạng là kém giá trị hơn, hoặc loại trừ họ mà không có khả năng kháng cáo, thì nó không chỉ đơn thuần là một công cụ “được sử dụng tốt”, vì nó đã đưa ra các tiêu chuẩn mâu thuẫn với phẩm giá bất khả xâm phạm của con người. Vì lý do này, sự phân định đạo đức không thể chỉ giới hạn ở việc hỏi liệu chúng ta đang sử dụng một hệ thống cho mục đích tốt hay xấu; nó cũng phải xem xét hệ thống đó được thiết kế như thế nào và tầm nhìn nào về con người và xã hội được khắc ghi trong dữ liệu và mô hình hướng dẫn nó.” Do đó, Đức Leo XIV giải thích, “sự lựa chọn chính không phải là giữa “có” hay “không” với kỹ thuật, mà là giữa việc xây dựng tháp Baben hay xây dựng lại Giêrusalem; giữa một thế lực tự xưng thống trị trời đất và một dân tộc cùng nhau làm việc trước mặt Chúa để xây dựng lại bức tường chung sống huynh đệ.” [số 9]
Chủ nghĩa tân thực dân kỹ thuật số
Văn bản lên án một “chủ nghĩa thực dân” đương thời “mang những hình thức mới”, và “không còn chỉ thống trị thân xác, mà còn chiếm đoạt dữ liệu, biến cuộc sống cá nhân thành thông tin có thể khai thác”. “Toàn bộ các khu vực, đặc biệt là những khu vực có cấu trúc yếu kém và tầm quan trọng địa chính trị hạn chế, hiện đang phải chịu một tư duy khai thác mới: đó là dữ liệu sức khỏe, hồ sơ dịch tễ học, bản đồ gen và thông tin nhân khẩu học. Chúng đã trở thành những “tài nguyên quý hiếm” mới của quyền lực: dữ liệu quan trọng, một khi được tổng hợp và phân tích, có thể được sử dụng để đào tạo các mô hình dự đoán, hướng dẫn chiến lược đầu tư, dự báo khủng hoảng và trên hết, xác định ai và điều gì được coi là quan trọng.” [số 178]
Nguy cơ hiển nhiên là các hình thức thống trị mới và tình trạng bất bình đẳng ngày càng trầm trọng, bởi vì “những người kiểm soát dữ liệu sức khỏe của toàn bộ dân tộc — thường được thu thập dưới chiêu bài viện trợ, nghiên cứu hoặc đổi mới — sở hữu một cấu trúc có quyền lực chi phối tương lai, vì họ có thể định hình nhu cầu và thị trường.” Tương tự, “họ cũng có thể quyết định, trước những người khác, thuốc men, đầu tư và sự bảo vệ sẽ được phân bổ cho ai.” Đối với Đức Giáo Hoàng, đây là “một trong những thách thức đạo đức cấp bách nhất của thời đại chúng ta: đảm bảo rằng kiến thức được chia sẻ trở thành một lợi ích chung thực sự chứ không phải là một công cụ thống trị. Điều này đòi hỏi phải khôi phục cho các cá nhân không chỉ dữ liệu mô tả về họ, mà còn cả khả năng quyết định cách thức sử dụng, bởi ai và vì lợi ích của ai. Nếu không, thời đại kỹ thuật số sẽ không phải là hậu thuộc địa, mà là thuộc địa dưới một hình thức khác.” [số 178]
Quyền lực to lớn trong tay một số ít người
Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh rằng “trong nhiều trường hợp trong bối cảnh kỹ thuật số, quyền kiểm soát các nền tảng, cơ sở hạ tầng, dữ liệu và sức mạnh tính toán không nằm ở các quốc gia, mà nằm ở các chủ thể kinh tế và kỹ thuật lớn. Những thực thể này thực sự thiết lập các điều kiện truy cập, xác định các quy tắc hiển thị và định hình chính các khả năng tham gia.”
Vấn đề này vô cùng lớn vì “khi quyền lực tập trung trong tay một số ít người, nó có xu hướng trở nên mờ ám và né tránh sự giám sát của công chúng, làm tăng nguy cơ hình thành các hình thức phát triển méo mó, dẫn đến sự phụ thuộc, loại trừ, thao túng và bất bình đẳng mới.” [chú thích 95–96]
Nhận thức mới về chủ nghĩa siêu nhân bản
Nếu Magnifica Humanitas xuất hiện như một lời cảnh báo hơn là một lời lên án trí tuệ nhân tạo, thì giọng điệu của nó trở nên gay gắt hơn nhiều đối với các trào lưu siêu nhân bản và hậu nhân bản “coi tiến bộ là vượt qua thân phận con người.”
Đức Leo XIV so sánh chúng với “một quần đảo gồm các hòn đảo khái niệm khác nhau, riêng biệt nhưng được kết nối bởi một “biển” giả định chung, cụ thể là vai trò trung tâm của kỹ thuật và khát vọng vượt qua giới hạn của thân phận con người.” [chú thích 116]
Ông giải thích rằng chủ nghĩa siêu nhân bản “hình dung việc nâng cao con người thông qua các kỹ thuật— chẳng hạn như y sinh học, kỹ thuật cơ thể, thiết bị và thuật toán — với mục đích tăng hiệu suất và khả năng.” Chủ nghĩa hậu nhân bản, đặc biệt là ở những hình thức cực đoan hơn, còn đi xa hơn: nó thách thức chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm và hình dung ra sự lai ghép giữa con người, máy móc và môi trường, thậm chí còn dự đoán một ngưỡng mà nhân loại vượt qua chính mình trong một giai đoạn tiến hóa mới.”
Mặc dù Đức Giáo Hoàng thừa nhận rằng “những ý tưởng như vậy phần lớn vẫn mang tính suy đoán,” nhưng ông vẫn gióng lên hồi chuông cảnh báo bởi vì “chúng trở nên có ý nghĩa hơn bằng cách thay đổi trí tưởng tượng tập thể và do đó ảnh hưởng đến các lựa chọn xã hội, kinh tế và chính trị.” [số 116]
Đối diện với những khuynh hướng tư tưởng này, càng nguy hiểm hơn bởi vì, giống như sói đội lốt cừu, chúng có thể ngụy trang thành những ý định tốt đẹp và đối với một số người đã tạo nên một chân trời gần như thần bí, một nhận thức mới coi thường thân thể con người trong hình thức hữu hạn của nó và mơ ước từ chối những giới hạn đó, Kitô giáo sở hữu một kinh nghiệm quý giá. “Mối quan hệ của chúng ta với cuộc sống dường như đang trong khủng hoảng ngày nay. Mọi thứ xuất hiện như một “giới hạn” — sự bất lực, bệnh tật, tuổi già, đau khổ, dễ bị tổn thương — có xu hướng được xem chủ yếu là một khiếm khuyết cần được sửa chữa, hơn là một thực tại mà qua đó nhân loại của chúng ta trưởng thành và mở lòng mình ra với các mối quan hệ. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng nhân loại phát triển mạnh mẽ không phải bất chấp những hạn chế, mà thường là thông qua chúng.” [số 118]
“Trong những lời hứa của chủ nghĩa siêu nhân bản và một số trào lưu tư tưởng hậu nhân bản, vốn tìm kiếm một nhân loại được nâng cao và gần như phi vật chất, chúng ta nhận ra một khát vọng đáng quan tâm, đó là nhu cầu về một cuộc sống trọn vẹn hơn, ít bị hạn chế và đau khổ hơn. Tuy nhiên, sự Nhập Thể mở ra một con đường khác. Một mặt, cả những hệ tư tưởng cũ và mới đều thúc giục nhân loại vượt qua những hạn chế thông qua kỹ thuật, và vươn lên trên người khác bằng cách khẳng định sự thống trị. Trái ngược với điều này, mầu nhiệm Con Thiên Chúa bước vào thân phận con người hứa hẹn một điều hoàn toàn khác. Thiên Chúa hằng sống đi vào lịch sử của chúng ta để giải phóng chúng ta khỏi mọi hình thức nô lệ. Người gánh lấy sự yếu đuối của chúng ta và biến nó thành bối cảnh cho sự cứu rỗi. Không có khoảnh khắc hay hoàn cảnh nào của con người là không xứng đáng với Thiên Chúa.” [số 232]
Những vết thương mà qua đó ân sủng có thể đi vào
Đức Leo XIV ở đây đã phát triển một suy tư tuyệt vời về thân phận con người, trong đó sự hạn chế trở thành khe hở mà qua đó ánh sáng của ân sủng có thể đi vào. “Chính trong những hạn chế của chúng ta mà những điều sau đây tìm thấy chỗ đứng: lòng thương xót, cũng như sự quan tâm chân thành đến nhu cầu của người khác; lòng quảng đại có thể xuất hiện ngay cả giữa bóng tối và thất bại; kinh nghiệm tâm linh và sự thờ phượng Thiên Chúa. Chúng ta thấy điều này ở nhiều khoảnh khắc khi những hạn chế của chúng ta trở nên hữu hình: khi chúng ta đối mặt với sự từ chối, khi chúng ta chịu đựng bệnh tật hoặc mất mát người thân yêu, khi chúng ta gặp phải điểm yếu hoặc thất bại của chính mình. Một cách huyền diệu, chính trong những khoảnh khắc như vậy mà chúng ta có thể khám phá ra một sự khôn ngoan mới, cảm nhận một cách hữu hình sự gần gũi của người khác và gặp gỡ sự hiện diện của Thiên Chúa.” [số 119]
“Ngay cả khi những hạn chế được trải nghiệm như sự đau khổ bên trong, sự khôn ngoan của con người vẫn dạy chúng ta không nên bác bỏ hay dẹp bỏ nó, nhưng tích hợp nó. Loại bỏ hoàn toàn đau khổ cuối cùng cũng có nghĩa là dập tắt tình yêu và khát vọng. Những người yêu thương và khao khát không thể tránh khỏi việc trải qua thử thách và đau khổ; và qua nhiều năm, chúng ta mang trong mình những bài học để lại dấu ấn như những vết sẹo, những ký ức về một hành trình được định hình bởi tự do và thất bại, ước mơ và thất vọng.” [số120]. Ngài nói tiếp, “sự tha hóa về mặt đạo đức của những hạn chế của chúng ta trong tư cách những hữu thể được tạo dựng — cụ thể là cái ác rõ ràng khuấy động trái tim con người — hủy hoại xã hội và cuộc sống, đôi khi đạt đến những hình thức vô nhân đạo cực đoan. Tuy nhiên, ngay cả những biểu hiện đau đớn này về những hạn chế của chúng ta vẫn mở ra những cơ hội cho điều tốt đẹp. Ngay cả khi con người tự phi nhân hóa bản thân và gây ra bi kịch, một ánh sáng nhỏ vẫn tiếp tục tỏa sáng trong nhân loại, một ánh sáng có thể được thắp lại, với ân sủng của Chúa, trên con đường hoán cải và hòa giải.” [số 121]
Vì tất cả những lý do này, Magnifica Humanitas cuối cùng trở thành một bài ca ngợi tư duy phản biện, tự do và vẻ đẹp của con người, về khả năng vô hạn của nhân loại để vươn lên một lần nữa, với những nếp nhăn và vết sẹo, mang trong mình kho báu vô giá của một thân xác được hứa hẹn không phải cho một cơ thể “được nâng cấp”, mà là cho một cơ thể được tôn vinh. (ML) (Thông tấn xã Fides, 25/5/2026)