Charles Collins, giám đốc điều hành của Crux, ngày 10 tháng 2 năm 2025, nhận định rằng Khái niệm ‘Đồng nghị’ có sức mạnh lan tỏa không? Lịch sử của ‘Huấn quyền Giáo hoàng’ hơi hỗn tạp.
Thực vậy, “Đồng nghị” là chủ đề chính của triều giáo hoàng Phanxicô, nhưng thuật ngữ này có nghĩa là gì trong sổ từ vựng “Phanxicô” của nó thì không thực sự rõ ràng. Các tuyên bố của Vatican có xu hướng nói quanh co về ý nghĩa của thuật ngữ này, và các giám mục – nhiều người trong số họ là những người cổ vũ và bảo vệ đồng nghị – sẽ mô tả nó theo cách riêng của họ.
Nhưng “Đồng nghị” thực sự có nghĩa là gì?
Theo lịch sử, những thứ được gọi là Đồng nghị đã tồn tại dưới hình thức này hay hình thức khác kể từ thời Tông đồ. Công đồng Jerusalem là cuộc họp đầu tiên như vậy, và chúng ta biết về điều đó vì nó là chủ đề của toàn bộ một chương trong Công vụ Tông đồ.
Công đồng Jerusalem thường được trích dẫn là Công đồng Chung nguyên mẫu. Phải thừa nhận rằng nó rất khác về cả phạm vi và cấu trúc so với cả các Thượng hội đồng diễn ra thường xuyên ở các Giáo hội Đông phương và các Thượng hội đồng giáo phận từng được tổ chức thường xuyên ở phương Tây.
Sau đó, có Thượng hội đồng Giám mục do Thánh Giáo hoàng Phaolô VI thành lập sau Công đồng Vatican II, mà - không nói quá rõ ràng - không bao giờ hơn một cửa hàng để nói chuyện.
Bất kể "đồng nghị" là gì dưới thời Đức Phanxicô, thì nó không phải là bất cứ điều nào trong số những điều đó. Thỉnh thoảng, có vẻ như đồng nghị có thể là sự kết hợp các bộ phận được thu thập từ mỗi bên và từ các chế độ và cơ quan quản lý Giáo hội khác trong lịch sử.
“Đồng nghị là sự đồng hành của các Ki-tô hữu với Chúa Kitô và hướng tới Vương quốc của Chúa, trong sự hiệp nhất với toàn thể nhân loại… với mong muốn về một Giáo hội gần gũi hơn với mọi người và có mối quan hệ hơn – một Giáo hội là nhà và gia đình của Chúa”, Thượng hội đồng giám mục năm ngoái đã nói như vậy.
“Đồng nghị là con đường đổi mới tinh thần và cải cách cơ cấu giúp Giáo hội có thể tham gia nhiều hơn và truyền giáo hơn để có thể đồng hành với mọi người nam và nữ, tỏa sáng ánh sáng của Chúa Kitô”, tuyên bố nói thêm.
Tất cả những điều đó khá mơ hồ và – hãy nhìn nhận thực tế – chỉ có bản thân Đức Phanxicô mới biết ngài muốn nói gì.
Nhiều người – đặc biệt là những người bảo thủ – phản đối cuộc nói chuyện về “đồng nghị”, cho rằng đó là Con ngựa thành Troy, nhằm mục đích cho phép những người Công Giáo tiến bộ hơn cổ vũ chương trình nghị sự của họ, ít nhất là ở Châu Âu và Bắc Mỹ.
Nhiều mực đã đổ ra để nói và tranh luận và giải thích rằng bất cứ số lượng tuyên bố của giáo hoàng và thậm chí các tài liệu chính thức nào được ban hành dưới danh nghĩa của giáo hoàng hoặc với một số loại chấp thuận của giáo hoàng đều không phải là tuyên bố ex cathedra - được gọi như vậy vì chúng đến "từ ngai tòa" của Thánh Phê-rô và theo tín điều Công Giáo do đó được bảo vệ bởi hồng ân đặc biệt của giáo hoàng là sự bất khả ngộ.
Có rất nhiều điều cần nói về điều đó và để luôn ghi nhớ điều đó: Sự bất khả ngộ của giáo hoàng bị giới hạn chặt chẽ và hầu như không thể viện dẫn một cách nhầm lẫn.
Tuy nhiên, Huấn quyền của Giáo hội dạy người Công Giáo tôn trọng quan điểm của giáo hoàng ngay cả khi ngài không nói ex cathedra hoặc thậm chí "chính thức".
Bắt đầu từ thế kỷ 20, những người Công Giáo "chuyên nghiệp" từ các nhà báo đến học giả, trí thức công chúng và những người biện hộ đã gọi "Huấn quyền của giáo hoàng" theo cách chỉ định giáo huấn cụ thể của một giáo hoàng.
Theo nghĩa này, Huấn quyền của giáo hoàng được nói đến rất nhiều, nhưng có vẻ như không phải lúc nào cũng đúng.
Trong nhiệm kỳ của mình, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II nổi tiếng với giáo lý “Thần học về Thân xác”. Ngài đã dành những năm đầu tiên của triều giáo hoàng để nói về điều này trong các buổi tiếp kiến vào thứ Tư.
“[Bản chất] bí tích của sự sáng tạo, bí tích của thế giới đã được tiết lộ theo một cách nào đó, nơi con người được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa. Nhờ thể xác, nam tính và nữ tính của mình, con người trở thành dấu chỉ hữu hình của nhiệm cục chân lý và tình yêu, vốn bắt nguồn từ chính Thiên Chúa và đã được tiết lộ trong mầu nhiệm sáng tạo”, ngài nói.
Một số cuốn sách đã được viết về những lời của Đức Giáo Hoàng, và “Thần học về Thân xác” đã trở thành chủ đề thường xuyên tại các Nhà thờ Công Giáo trên khắp thế giới.
Sau đó, Đức Gioan Phaolô qua đời, và Đức Benedict XVI đã đến để lãnh đạo Giáo hội, và ngài cũng đã có một giáo lý độc đáo vào năm 2009: Thiết lập một “Sân Dân ngoại” cho Giáo Hội Công Giáo, tương tự như không gian bên trong khu phức hợp Đền thờ ở Jerusalem, nơi những người không phải là người Do Thái có thể thờ phượng Thiên Chúa của Israel.
“[Chúng ta] phải quan tâm việc con người không gạt bỏ câu hỏi về Chúa sang một bên, mà thay vào đó coi đó là một câu hỏi thiết yếu cho cuộc sống của họ,” ngài nói.
“Tôi nghĩ một cách tự nhiên về những lời đã được Chúa Giêsu trích dẫn từ Tiên tri Isaia, cụ thể là Đền thờ phải là ngôi nhà cầu nguyện cho tất cả các quốc gia,” Benedict nói trong bài phát biểu trước các nhà lãnh đạo Vatican ngay trước lễ Giáng sinh năm đó.
“Họ phải cầu nguyện với Chúa vô danh, nhưng theo cách này, họ bằng cách nào đó đã tiếp xúc được với Chúa thật, mặc dù giữa đủ mọi loại sự mơ hồ,” ngài nói tiếp.
“Tôi nghĩ rằng ngày nay, Giáo hội cũng nên mở ra một loại ‘Sân Dân ngoại’, nơi mọi người có thể bằng cách nào đó bám vào Thiên Chúa, tuy không biết Người và trước khi tiếp cận được với mầu nhiệm của Người, Đấng mà đời sống nội tâm của Giáo hội phục vụ,” Đức Benedict cũng nói thế.
Đức Benedict không chỉ kêu gọi đối thoại liên tôn mà còn kêu gọi “đối thoại với những người mà tôn giáo là điều gì đó xa lạ, những người mà Thiên Chúa không được biết đến và những người không muốn bị coi chỉ là Vô thần, mà muốn đến gần Người, mặc dù là Đấng Vô danh.”
Quay trở lại năm 2025 và năm thứ mười hai – sắp bước sang năm thứ mười ba – dưới thời Đức Giáo Hoàng Phanxicô.
Vị Giáo hoàng hiện tại không thực sự nói về “Thần học Thân xác” – và trên thực tế, khái niệm “cùng nhau bước đi” của Đức Phanxicô dường như đã khuyến khích việc suy nghĩ lại về đạo đức tình dục của Kitô giáo, nơi mà Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II từng giải thích các giáo lý Công Giáo truyền thống về tình dục và hôn nhân.
Đối với “Sân Dân ngoại”, các viên chức Vatican chỉ biến nó thành một diễn đàn và định dạng mới cho đối thoại liên tôn, chủ yếu là vì những người không tin “chính thức” không quan tâm đến việc hình thành mối quan hệ. Trên thực tế, Đức Benedict quan tâm nhiều hơn đến việc giúp các giáo xứ tìm cách gặp gỡ những người không tin “không chính thức” ở nơi họ ở cả về mặt địa lý và hiện sinh, nhưng không hệ gì.
Cả Đức Gioan Phao-lô lẫn Đức Benedict đều cổ vũ những ý tưởng này, và họ đã nói từ chức vụ cao nhất của Giáo hội, nhưng chúng ta chưa nghe thấy giáo hoàng hiện tại cổ vũ chúng.
Đức Phanxicô hiện đã 88 tuổi, và việc ngài cổ vũ một Giáo hội “đồng nghị” không thực sự được chú ý.
“Tôi biết rõ rằng việc nói về ‘Thượng hội đồng về tính đồng nghị’ có vẻ là điều gì đó khó hiểu, tự tham chiếu, quá kỹ thuật và không được công chúng quan tâm”, chính Đức Phanxicô đã thừa nhận ngay trước cuộc họp kéo dài một tháng vào năm 2023 được cho là sẽ khởi động tính đồng nghị cho Giáo hội hoàn cầu và lên đến tuyệt đỉnh trong một cuộc họp khác một năm sau đó.
“Điều đã xảy ra,” Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói vào cuối tháng 8 năm 2023, “là điều thực sự quan trọng đối với Giáo hội.”
Đối với một định chế suy nghĩ trong nhiều thế kỷ, không thể nói trước được điều gì sẽ còn mãi và điều gì sẽ không, điều gì sẽ được phục hồi hoặc khi nào.
Tuy nhiên, hiện tại, không phải là vô lý khi cho rằng “Đồng nghị” có thể đi theo con đường của “Huấn quyền Giáo hoàng” khác gần đây.