Chương 19: LUTHER CHIA RẼ GIÁO HỘI
Mặc dù có nhiều thiếu sót, Giáo Hội Công Giáo năm 1517 vẫn là định chế hùng mạnh nhất trong Thế giới Ki-tô giáo, có ảnh hưởng vô cùng lớn đối với cả đời sống công cộng và tư riêng. Đức tin Kitô giáo—như được các Giám mục Rô-ma giải thích—là nền tảng của hành vi công cộng và tư riêng. Sự lãnh đạo của giới giáo sĩ vẫn được tôn trọng trong hầu hết các lĩnh vực tư tưởng và đời sống, trong triết học, khoa học, việc quản lý công lý và hoạt động từ thiện. Ngay cả đời sống nhà nước dường như chỉ có thể hình dung được trên cơ sở triết học Kitô giáo.
Thế nhưng chỉ trong một thời gian ngắn vài năm, toàn bộ cấu trúc này đã sụp đổ trong một trong những thảm họa lịch sử kinh hoàng nhất. Như Lortz đã nói, “một ngày nọ, các gia đình quý tộc lớn ở Nuremberg bình tĩnh quyên góp những bàn thờ mới, tuyệt vời, đắt tiền và vô số tượng lộng lẫy để tôn vinh các vị thánh; ngày hôm sau, họ lôi ra khỏi tu viện đứa trẻ mà họ đã hiến dâng cho cuộc sống hoàn hảo của một nữ tu dưới lời thề ba lần của Giáo hội—giải cứu cô bé khỏi cái bẫy của những quy định vô thần của con người, khỏi sự phạm thánh của việc thờ phượng ngẫu thần duy giáo hoàng.” (69) Chất xúc tác và ở một mức độ nào đó nguyên nhân của tất cả là một tu sĩ dòng Au-gus-ti-nô.
Tu sĩ này, Martin Luther, sinh năm 1483 tại Eisleben, Đức, con trai của Hans và Margarete Ludher, xuất thân từ tầng lớp nông dân Thuringia. Được nuôi dưỡng trong bầu không khí thực hành tôn giáo truyền thống, ông được học theo kiểu thông thường vào thời đó. Ông được đào tạo chuyên sâu về tiếng La-tinh—tạo cho ông một nền tảng ngôn ngữ vững chắc để xây dựng sự hiểu biết sau này về tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp. Ghi danh vào Erfurt, trường đại học lớn nhất nước Đức thời bấy giờ, nơi triết học của A-ris-tốt vẫn còn thống trị, ông đã được trao bằng thạc sĩ nghệ thuật vào năm 1505.
Quyết định vào đan viện vài tháng sau đó của ông không mâu thuẫn với tính cách hướng nội và u sầu sâu xa của ông, nhưng hoàn cảnh cho thấy có lẽ đó không phải là quyết định hoàn toàn chân thành. Đó là một quyết định được đưa ra trong lúc hoảng loạn giữa một cơn giông bão khủng khiếp sau khi ông bị sét đánh ngã xuống đất. Đan viện mà ông chọn là đan viện nghiêm khắc nhất ở Erfurt, và khi vào đan viện năm 1505, vị đan sĩ trẻ tập sự thấy mình bị ràng buộc bởi một chế độ sinh hoạt hàng ngày nghiêm ngặt gồm cầu nguyện, suy niệm, học tập, ăn chay thường xuyên và im lặng. Tất cả những điều này chắc chắn đã củng cố khuynh hướng bẩm sinh hướng nội và trầm tư của ông. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã thực hiện nhiệm vụ của mình với sự nghiêm túc tột độ, vì ông được cấp trên trọng vọng, và chỉ sau mười chín tháng, ông đã được thụ phong linh mục vào ngày 4 tháng 4 năm 1507. Sau đó, ông được chọn để tiếp tục nghiên cứu thần học.
Cho đến thời điểm này, Luther dường như đã tận hưởng một mức độ bình an tâm linh nhất định—cảm giác gần gũi với Chúa mà một người mới tu hành thường cảm nhận được trong những năm đầu của lối sống mới. Nhưng khi tiếp tục nghiên cứu thần học, ông rơi vào trạng thái trầm cảm; ông phải chịu đựng những thử thách khủng khiếp và nỗi đau khổ trong tâm hồn, với những cơn co giật đột ngột của nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng bóp nghẹt trái tim ông, một sự giày vò tàn khốc đến nỗi, ông nói, nếu nó kéo dài dù chỉ một phần mười giờ, xương cốt của ông sẽ tan thành tro bụi. Ý thức sâu sắc về tội lỗi và sự mặc cảm của mình, ông cảm thấy rằng bất cứ lúc nào ông cũng có thể bị Chúa Trời hằng sống đánh phạt và ném xuống hỏa ngục. Khao khát sự chắc chắn, ông thường xuyên xưng tội, thậm chí hàng ngày, ăn chay và cầu nguyện; nhưng ông thấy rất ít sự khuây khỏa. Và rồi trong cơn đau đớn tột cùng, ông thậm chí còn kêu lên sự căm ghét của mình đối với Thiên Chúa, điều này lại càng làm trầm trọng thêm cảm giác tội lỗi của ông. “Vì tôi hy vọng có thể tìm thấy sự bình an trong lương tâm bằng cách ăn chay, cầu nguyện, thức đêm, những việc mà tôi đã hành hạ thân thể mình một cách khổ sở, nhưng càng đổ mồ hôi như vậy, tôi càng ít cảm thấy bình an và thanh thản,” ông viết. (70)
Sau này, ông tự giải thích những thử thách của mình là chúng bắt nguồn từ nền thần học duy danh (nominalist) khiếm khuyết mà ông được đào tạo. Theo nền thần học này, ông được cho là xứng đáng được cứu rỗi nhờ những việc làm tốt của mình, trong khi kinh nghiệm của chính ông cho ông biết rằng ông hoàn toàn bất lực trong việc làm điều tốt. Ông cảm thấy những việc làm tốt mà ông gọi là của mình đã bị vấy bẩn bởi chủ nghĩa vị kỷ bao trùm. Trên hết, ông không thể tìm thấy trong khả năng của mình để vươn tới tình yêu của Thiên Chúa. Làm sao người ta có thể yêu một vị Chúa trừng phạt những kẻ tội lỗi, vị Chúa đứng trước mặt ông như một vị Chúa báo thù như câu nói “sự công chính của Chúa” (Rm 1:17) thường nhắc nhở ông?
Trong khi phải chịu đựng những nỗi đau đớn về tinh thần một cách gián đoạn, Luther vẫn tiếp tục sự nghiệp thần học của mình. Ông được giao nhiệm vụ giảng dạy về A-ris-tốt tại Đại học Wittenberg mới thành lập. Sau đó, vào năm 1509, ông bắt đầu giảng dạy tại Erfurt về tác phẩm "Những luận điểm của Peter Lombard". Chính vào thời điểm này, Luther bắt đầu đọc Thánh Au-gus-ti-nô, người cùng với Kinh Thánh từ đây sẽ tạo ảnh hưởng sâu sắc đến việc đào tạo nền thần học rất riêng của ông.
Ông được chuyển đến Wittenberg một lần nữa vào năm 1511, sau chuyến đi đến Rô-ma, chuyến đi mà vào thời điểm đó dường như không ảnh hưởng nhiều đến sự phát triển quan điểm chống Rô-ma của ông. Ông lấy bằng tiến sĩ thần học tại Wittenberg, và sau đó vào năm 1513, ông đảm nhiệm chức vụ giáo sư thần học Kinh Thánh với tư cách là giáo sư chú giải Kinh Thánh - một chức vụ mà ông nắm giữ cho đến hết đời. Và chính trên bục giảng ở Wittenberg trước một khán giả gồm các sinh viên, ông đã trình bày những bài bình luận đáng chú ý về Thánh Vịnh, thư Rô-ma, thư Ga-lát và thư Do Thái, chứa đựng nội dung cốt lõi nền thần học của ông.
Chính vào đầu những bài giảng này vào năm 1513, cuộc khủng hoảng tâm linh của ông đã được giải quyết bằng một cuộc cách mạng nội tâm, đưa ông đến một cái nhìn tôn giáo mới. Về bản chất, cuộc khủng hoảng tâm linh của ông bắt nguồn từ khao khát mãnh liệt về sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Ông cố gắng đạt được sự chắc chắn này bằng cách sống một đời sống đạo đức đến nỗi ông có thể tưởng tượng mình đứng trước mặt Chúa và nói: “Đây là sự thánh thiện.” Nhưng ông nhận thấy rằng càng cố gắng, ông càng dường như xa rời mục tiêu của mình.
Cuộc khủng hoảng được giải quyết khi một loại giác ngộ huyền bí xảy ra, mà như ông nói, đã mở ra “Tin Mừng cứu rỗi” cho ông: ý nghĩa thực sự của cụm từ “sự công chính của Thiên Chúa” trong lời dạy của Thánh Phao-lô. Dưới ảnh hưởng của những người thầy theo chủ nghĩa duy danh, ông đã hiểu điều này có nghĩa là sự công chính mà Thiên Chúa dùng để trừng phạt những kẻ tội lỗi. Nhưng giờ đây ông nhận ra rằng nó có nghĩa hoàn toàn ngược lại: Đó là sự công chính của Thiên Chúa qua đó Người công chính hóa chúng ta qua đức tin—một ý nghĩa trở nên rõ ràng đối với Luther khi ông đặt cụm từ “sự công chính của Thiên Chúa” cạnh cụm từ tiếp theo trong cùng một câu (Rm 1:17), “người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Nói cách khác, chúng ta được cứu rỗi không phải nhờ công đức của chúng ta mà nhờ lòng thương xót vô biên và sự rộng lượng bao la của Thiên Chúa, Đấng công chính hóa chúng ta bất chấp tội lỗi của chúng ta. Vai trò của chúng ta trong toàn bộ quá trình này không phải là chủ động mà là thụ động.
Với giáo lý về sự công chính hóa bởi đức tin, người trẻ theo dòng Thánh Au-gus-ti-nô giờ đây tìm thấy một niềm tin an ủi thay vì tuyệt vọng, vì ông nhận ra rằng nền tảng của sự công chính hóa của mình không phải là sự thánh thiện của bản thân mà là lòng thương xót của Chúa. Giờ đây ông có thể hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình; đức tin chân chính từ nay bao gồm sự chắc chắn không lay chuyển về sự cứu rỗi của chính mình. Và chỉ khi ông tin chắc trong cuộc tranh luận về sự xá tội rằng Giáo Hội Công Giáo Rô-ma có một nền thần học hoàn toàn trái ngược—dựa sự công chính hóa trên các việc làm của con người, trên sự tự thánh hóa, và do đó khiến cá nhân rơi vào trạng thái nghi ngờ và tuyệt vọng—thì ông mới cảm thấy buộc phải chống lại Giáo hội. Đối với Luther, đức tin chân chính chỉ hiện diện khi một cá nhân hoàn toàn và đích thân chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.
Luther đã đạt được sự hiểu biết “mới” này về Tin Mừng ngay từ năm 1514 khi ông đang viết chú giải về Thánh Vịnh, có lẽ là Thánh Vịnh 70 hoặc 71. Đó là điểm khởi đầu và vẫn là chìa khóa cho nền thần học đặc sắc của ông, và do đó là nền tảng của toàn bộ nền thần học Cải cách sau này. Rõ ràng là về cơ bản, nền thần học này đã được hoàn thiện trước khi bắt đầu cuộc đấu tranh vĩ đại của ông vào năm 1517, và, như chúng ta đã nói, nó được phát triển chủ yếu trong các bài giảng đầu tiên của ông—các bài chú giải từ năm 1514 đến 1517. Một trong những thành tựu quan trọng nhất của nghiên cứu về Luther trong bốn mươi năm qua là việc phát hiện và xuất bản các bản thảo gốc của những bài giảng này, điều đã cách mạng hóa sự hiểu biết của chúng ta về sự phát triển tâm linh của Luther.
Mức độ tương thích giữa thần học của Luther với truyền thống Công Giáo là một câu hỏi đã được tranh luận từ đó đến nay. Không nghi ngờ gì nữa, có điều gì đó mới mẻ và độc đáo trong thần học của Luther; nó mang tính bản thân cao độ và tràn đầy cảm xúc—trái ngược hoàn toàn với các luận thuyết Kinh viện khô khan, lạnh lùng thời bấy giờ. Không giống như nhiều bài thuyết trình khác vào thời điểm đó, nó cũng mang đậm tính Kinh Thánh. Nó cũng là một nền thần học thực tiễn và phù hợp, tập trung vào các vấn đề thực tế của thời đại, và điều này đã góp phần tạo nên tính mới mẻ của nó. Nhưng không có đặc điểm nào trong số này chống lại việc nó được chấp nhận về cơ bản là Công Giáo, và trên thực tế, một học giả Công Giáo gần đây đã khẳng định rằng nghịch lý thực sự của Cải cách là cho đến Công đồng Trent, Martin Luther là một trong số ít các nhà thần học ở Đức kiên quyết bảo vệ giáo lý Kinh Thánh và Công Giáo về sự ràng buộc của con người với tội lỗi. (71) Và một người Công Giáo khác gần đây đã viết một cuốn sách chỉ ra rằng Luther và Thánh Tô-ma về cơ bản đồng ý về vấn đề người tin có sự chắc chắn về ơn cứu rỗi hay không. (72)
Luther bắt đầu với ý tưởng về sự công chính của Thiên Chúa—có nghĩa là sự công chính cứu rỗi của Thiên Chúa, nhờ đó Người ban cho chúng ta trong Chúa Kitô quà phúc ân sủng cứu rỗi. Công đức của con người không đóng vai trò gì ở giai đoạn này. Thực thế, con người hoàn toàn tha hóa, điều này được thể hiện rõ qua dục vọng - chủ nghĩa vị kỷ không ngừng nghỉ, luôn sôi sục và làm tha hóa các quyết định của chúng ta ở mọi bình diện. Do đó, không có ý chí tự do; ý chí của con người tự nó hoàn toàn bị nô lệ hóa bởi dục vọng tội lỗi và hoàn toàn nổi loạn chống lại Chúa. Chỉ nhờ đức tin mà chúng ta mới tiếp nhận được ơn cứu rỗi mà Chúa đã ban cho chúng ta trong Chúa Kitô, vì Chúa không quy kết tội lỗi này một khi chúng ta đã xưng nhận nó bằng đức tin, ghét bỏ nó và tìm cách được chữa lành khỏi nó.
Quan niệm của Luther về quá trình cứu rỗi này là một quan niệm năng động: Sự công chính của Chúa Kitô trở thành sự công chính của chúng ta. Để tránh những hình ảnh méo mó truyền thống của Công Giáo về tư tưởng của Luther, chúng ta phải nhận ra rằng sự công chính của Chúa Kitô trong tâm trí Luther không chỉ đơn thuần là điều gì đó bên ngoài về mặt pháp lý hay pháp y, mà là sự hiện diện và công việc đích thân của Chúa Kitô và Chúa Thánh Thần trong người tin qua đức tin. Do đó, không có cơ sở nào cho cáo buộc rằng lý thuyết của ông khuyến khích mọi người phạm tội trong khi được che đậy dưới danh nghĩa công đức bên ngoài của Chúa Kitô. Quan niệm của ông về đời sống Kitô giáo không hề tĩnh tại; có sự tiến bộ và cuộc đấu tranh không ngừng chống lại các đam mê. Nhưng trong khi thần học của Luther bao gồm sự trưởng thành trong sự công chính, chúng ta phải nhớ rằng đối với Luther, sự công chính này không thể được gọi là của riêng mình. Nó chỉ là sự liên tục tiến sâu hơn vào sự công chính của Chúa Kitô. Tất cả điều này được hình thành từ quan điểm cánh chung: Sự công chính của mỗi người chỉ là sự dự ứng về phán quyết cuối cùng của Chúa, phán quyết mà Người đã đưa ra trong sự can thiệp cứu rỗi của Chúa Giê-su Ki-tô.
Vậy thì những việc làm tốt thì sao? Liệu Luther có cho rằng chúng là thừa thãi nếu đức tin vào Chúa Ki-tô và sự công chính của Người đã công chính hóa chúng ta rồi? Chính Luther đã trả lời: “Đức tin của không ai lớn đến nỗi không thể, cũng không nên được gia tăng. Vì vậy, để gia tăng đức tin, người ta phải làm việc thiện và tránh việc ác.” (73) Nhưng Luther nhấn mạnh sáng kiến và hành động của Chúa trong công việc của chúng ta; chúng ta là công cụ của Chúa, Người vốn là thợ thủ công. “Vì ân sủng và đức tin được ban cho ngoài công việc của chúng ta, và khi chúng được ban cho, thì công việc mới theo sau.”(74) Như Luther đã dạy, chúng ta không đạt được sự công chính, nhưng chúng ta vươn tới nó và luôn tìm kiếm và cầu xin để được công chính hóa, đến nỗi các thánh đồng thời là những người tội lỗi, tội nhân trong thực tế, thánh nhân trong hy vọng. (75)
Thần học của Luther đã gây ra nhiều tranh cãi; những quan điểm của ông, chẳng hạn như về ý chí bị nô lệ và tính hoàn toàn vô điều kiện của ân sủng, đã mạnh dạn thách thức chủ nghĩa duy danh đang thịnh hành tại các trường đại học Đức và khiến ông vướng vào nhiều cuộc tranh luận với các đồng nghiệp tại Wittenberg và Erfurt. Nhưng những cuộc tranh luận học thuật như vậy ít được công chúng quan tâm. Chỉ khi ông tấn công hệ thống ân xá của Giáo hội—điều ảnh hưởng đến cuộc sống của hầu hết mọi người—thì công chúng mới chú ý. Mọi người—cả thế giới bắt đầu lắng nghe.
Còn tiếp