Thần học giải phóng cần áp dụng lăng kính phi thực dân hóa để phê phán trí tuệ nhân tạo và quyền lực kỹ thuật số, nhằm đảm bảo tiến bộ kỹ thuật bảo vệ phẩm giá con người thay vì gạt người nghèo ra bên lề xã hội.
Cesar Kuzma, trong mục Global Catholic của hãng tin UCA News ngày 15 tháng 9 năm 2026, viết: Tôi muốn bắt đầu bài suy tư này — với nhiệm vụ không hề dễ dàng là đóng góp một góc nhìn thần học — từ một quan điểm đặt ra những câu hỏi mà tôi tin là cần thiết để định hình bối cảnh cho toàn bộ quá trình này cũng như thực tại mà chúng ta đang sống. Nhờ đó, chúng ta có thể định vị bản thân trong không gian này một cách cởi mở, tự do và chú tâm; sẵn sàng lắng nghe với sự khiêm nhường, nhưng cũng với sự táo bạo và tự do nhất định để tiến bước ở một số khía cạnh cụ thể.
Điều gì đang diễn ra xung quanh chúng ta? Điều gì đang xảy ra ở những nơi xa xôi, bên ngoài không gian và thực tại của chúng ta? Những thách thức nào đang ập đến, và chúng ta sẵn sàng đến mức nào để nhìn thấy, cảm nhận và lắng nghe chúng?
Liệu chúng ta có dám lên tiếng và hành động, hay vẫn tê liệt trước những gì đang diễn ra và những tiếng kêu than đang vang lên ngay gần bên hoặc bao trùm lấy chúng ta? Liệu có lòng trắc ẩn hay sự thờ ơ? Những câu hỏi. Những thách thức.
Khi bàn về quyền lực kỹ thuật và những tiến bộ trong trí tuệ nhân tạo, chúng ta thấy mình đang đối diện với một sự kiện — một thời khắc lịch sử — đang diễn ra ở cả phạm vi gần và xa, toàn cầu lẫn địa phương, trong những thực tại đan xen và tác động sâu sắc đến tất cả chúng ta.
Thực tế là, tất cả chúng ta đều tham gia trực tiếp hoặc gián tiếp vào kỷ nguyên mới này. Những câu hỏi này (và vô số câu hỏi khác mà chúng ta có thể đặt ra) mang ý nghĩa về mặt con người, xã hội, chính trị, kinh tế, môi trường-xã hội và tôn giáo; do đó, chúng cũng mang ý nghĩa thần học, bởi cách hiểu về thần học trong bối cảnh này cũng như cách thần học diễn giải tư duy và hành động của mình sẽ trở thành những yếu tố quan trọng.
Một nền thần học không thể im lặng
Xét về đức tin Kitô giáo, thần học không thể né tránh vấn đề này hay ngừng tham gia vào các cuộc đối thoại hoặc tranh luận, bởi nền tảng nhận thức luận của nó dựa trên niềm tin vào một Thiên Chúa đã làm người, đã mang lấy xác phàm — *sarx* — và đã gánh vác tất cả những điều đó vào chính Người. Không có gì là xa lạ đối với đức tin, và đức tin phản hồi một cách hiệu quả trong bối cảnh mà nó hiện diện — tức là thế giới mà chúng ta đang sống.
Ngày hôm nay chính là “ngày hôm nay” của lịch sử và, thực sự, là “ngày hôm nay” của đức tin (xét từ góc độ cánh chung luận: trong một đức tin và niềm hy vọng vừa được hoàn tất vừa được mong đợi ngay trong lịch sử, trong một thời khắc “hiện tại” tương ứng với điều đó).
Do đó, thần học có điều cần nói; nó có quyền bày tỏ quan điểm của mình. Nhưng đó không phải là một quan điểm mang tính phá hoại hay thiếu sự dấn thân cho chân lý; trái lại, đó là một quan điểm tham gia vào cuộc đối thoại và nỗ lực tìm kiếm sự thấu hiểu.
Để đạt được điều này, thần học cần phải lắng nghe, học hỏi, phân định và lên tiếng. Những câu hỏi mới, những câu trả lời mới. Những vấn đề mới, những hành động mới. Những chân trời mới cho thực hành thần học và cho toàn bộ sự hiện hữu của con người.
Ngày nay, trong không gian và thời gian này, chúng ta đang đối diện với một thế giới đã thay đổi hoàn toàn; cách chúng ta nhìn nhận cuộc sống và vị thế của mình trong đó đòi hỏi sự chú tâm, tinh thần trách nhiệm và sự quan tâm chăm sóc. Đây là sự thay đổi của cả một thời đại, như Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nhiều lần cảnh báo chúng ta.
Sự chú tâm, bởi vì chúng ta được mời gọi nhìn xa hơn những gì hiện hữu ngay trước mắt, nhìn sâu hơn để khám phá những chân lý và thực tại khác thường bị che khuất khỏi tầm mắt. Tinh thần trách nhiệm, bởi vì chúng ta hiểu rằng mình không đơn độc trên thế giới này; có những người khác đang cùng bước đi với chúng ta, và không phải ai trong số họ cũng nhận thức được sự thay đổi này.
Tình thế này đòi hỏi chúng ta phải thể hiện sự chú tâm và tinh thần trách nhiệm cao độ hơn nữa, để không ai bị bỏ lại phía sau và để mọi sự diễn ra trong thế giới đã biến đổi này đều có thể bao hàm tất cả mọi người — mặc dù chúng ta biết rằng thực tế hiện nay chưa được như vậy.
Và sự quan tâm chăm sóc, bởi điều này bắt nguồn từ những gì chúng ta học được từ đức tin: đó là thái độ của người Samaritanô nhân hậu, nơi sự chú tâm và tinh thần trách nhiệm được thể hiện qua việc chăm sóc tha nhân, chăm sóc những người mà chúng ta tiếp cận, cũng như việc chúng ta đầy lòng trắc ẩn đón nhận nỗi đau và sự mong manh, dễ bị tổn thương của họ.
Quả thực, đó là những tình huống bị xâm phạm và bấp bênh — những cuộc đời bấp bênh — mượn cách diễn đạt của triết gia Judith Butler. Chắc chắn rằng, điều này đặt ra những thách thức cho việc suy tư về xã hội cũng như về đức tin.
Trong những bối cảnh mới này, hay khi đối diện với những “điều mới mẻ”, những “vấn đề mới” — như Đức Giáo Hoàng Lêô XIV đã viết trong thông điệp *Magnifica Humanitas* — chúng ta đang đối diện với những thực tại đòi hỏi một nền thần học vừa mang tính thích hợp, vừa cần thiết, và đồng thời mang tính giải phóng. Quan điểm thần học này mang tính giải phóng — và nhất thiết phải như vậy — bởi nó giải thoát con người khỏi những cơ cấu và hoàn cảnh mới đang giam hãm, nô dịch và ngăn cản họ sống cũng như phát triển trọn vẹn tiềm năng của mình.
"Chúng ta cần chia sẻ những trải nghiệm sống để tìm lại niềm hy vọng — một niềm hy vọng mang tính phản biện, xây dựng và có sự gắn kết cộng đồng”.
Những cơ cấu mới, những hình thái nô lệ mới
Một nền thần học giải phóng phải góp phần phá vỡ xiềng xích của những hình thái nô lệ mới — vốn bị thúc đẩy bởi các cấu trúc kinh tế và hạ tầng kỹ thuật số mới (một dạng thực dân mới). Điều này đòi hỏi tư duy và cách thực hành thần học của chúng ta (cụ thể ở đây là thần học giải phóng) cũng phải mang tinh thần phi thực dân hóa: biết hướng về những không gian khác, lắng nghe những tiếng nói khác, và giải cứu những người không thể bị bỏ lại phía sau.
Chúng ta phải tìm đến mọi người, ở khắp mọi nơi. Trong truyền thống Kitô giáo và theo Học thuyết Xã hội của Giáo hội, người ta thường nói đến các "cấu trúc tội lỗi". Đây là một nét đặc trưng trong truyền thống của Giáo hội Kitô giáo — tôi nói điều này với tư cách là một Kitô hữu và một nhà thần học Công Giáo, nhưng khi nhìn vào các truyền thống tôn giáo và các giáo hội Kitô giáo khác, ta cũng thấy điều tương tự.
Tuy nhiên, trong thần học giải phóng, đây là một thực hành thường xuyên và xuyên suốt.
Chúng ta chọn đứng về phía người nghèo, đồng hành cùng người nghèo và chống lại sự nghèo đói; nghĩa là chống lại mọi cấu trúc gây ra nghèo đói và bất công, cũng như những cấu trúc không thúc đẩy sự phát triển toàn diện của con người. Như Gustavo Gutiérrez đã dạy, nghèo đói đồng nghĩa với cái chết — một cái chết bất công.
Bảo vệ sự sống đòi hỏi những cam kết cụ thể đối với công lý, xét cả trên phương diện xã hội lẫn phương diện phục hồi.
Trong tông huấn *Dilexi Te*, Đức Giáo Hoàng Leo đã hướng sự chú ý đến những cấu trúc tội lỗi mới đang tạo ra nghèo đói và tình trạng bất bình đẳng sâu sắc. Ngày nay, những tội lỗi này mang những gương mặt và tên gọi rất cụ thể; chúng ta biết rõ chúng là gì, chúng hiện diện ở đâu, cũng như ai là nạn nhân và ai là tác nhân gây ra tội lỗi ấy. Vì vậy, cần phải có sự quan tâm, tinh thần trách nhiệm và sự chăm sóc. Sự thờ ơ chính là một tội lỗi. Những thực tại mới, những thách đố mới.
Thế giới kỹ thuật số và sức mạnh kỹ thuật đang không ngừng phát triển quả thực mang lại nhiều lợi ích, nhưng cũng đi kèm với những thách thức.
Góc nhìn của đức tin Kitô giáo cùng những di sản từ hơn 50 năm phát triển của thần học giải phóng thôi thúc chúng ta luôn quan tâm đến những người bé mọn nhất — những người có nguy cơ trở nên vô hình trước hệ thống và các cấu trúc quyền lực; những cấu trúc mà ta còn có thể gọi là "cấu trúc của quyền lực định đoạt sự sống chết" (hay *necropolitics* – chính trị học về cái chết; xem Achile Mbembe; hoặc dưới góc độ thần học: Carlos Mendoza-Álvarez). Chúng tôi thực hiện điều này bằng cách đi theo một con đường giải phóng, ủng hộ sự sống, công lý, người nghèo khổ và niềm hy vọng thôi thúc chúng tôi kiến tạo một thế giới mới, thông qua tầm nhìn tiên tri mang tính lý tưởng—một tầm nhìn có khả năng hình dung về con người mới, trái đất mới và những mối quan hệ mới (I. Ellacuría).
Không phải chúng tôi phản đối tiến bộ kỹ thuật; đó là thành quả của cuộc sống, lịch sử và trí tuệ con người, là món quà từ Thiên Chúa. Vấn đề đặt ra là: những điều mới mẻ này phục vụ ai? Chúng ta phải bảo vệ những giá trị nhân bản—như thông điệp *Magnifica Humanitas* đã kêu gọi—nếu muốn sự giải phóng được trọn vẹn và toàn diện.
‘Người nghèo sẽ ngủ ở đâu?’
Trong sứ điệp nhân Ngày Hòa bình Thế giới năm 2024, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã đề cập đến trí tuệ nhân tạo và quyền lực đi kèm với nó—điều mà ngài gọi là "mô hình kỹ trị" (LS, số 106–114). Đức Giáo Hoàng Lêô XIV cũng đã làm điều tương tự trong thông điệp của mình (MH, số 92–96). Nhân dịp đó, Đức Phanxicô đã đặt ra hai câu hỏi: "Những kỹ thuật kỹ thuật số mới này sẽ mang lại hậu quả gì trong trung hạn và dài hạn? Và chúng sẽ tác động thế nào đến cuộc sống cá nhân, xã hội, cũng như sự ổn định và hòa bình quốc tế?"
Suy tư về cuộc thảo luận của chúng ta, tôi cũng muốn đặt thêm hai câu hỏi nữa: Đức tin Kitô giáo—cũng như các biểu hiện tôn giáo và các hệ phái khác—cần hòa nhập và ứng phó thế nào với những thách thức này, trong bối cảnh con người và toàn thế giới xung quanh đã và đang chịu ảnh hưởng bởi những bước phát triển này?
Làm thế nào một nền thần học giải phóng có thể mang lại điều gì đó mới mẻ trong bối cảnh này, khi mà nhiều người sẽ bị gạt ra bên lề và bị bỏ lại phía sau, như thể họ chỉ là những thứ thừa thãi và rác rưởi? Tại đây, tôi muốn trở lại với những gì đã đề cập lúc đầu về sự quan tâm, trách nhiệm và sự chăm sóc.
Không có câu trả lời có sẵn nào cho những câu hỏi này; do đó, cần có một cách tiếp cận hiệp hành để giải quyết chúng. Để cùng hành động hoặc mở ra những khả năng mới, thông điệp *Magnifica Humanitas* mời gọi chúng ta hãy luôn giữ lấy phẩm chất con người. Đây là điều cốt yếu. Đây là điều quan trọng nhất.
Trong thần học giải phóng, người ta luôn nói về sự giải phóng toàn diện, và đóng góp này là thiết yếu để thấu hiểu những đòi hỏi của thời đại chúng ta. Hơn nữa, chúng ta cần chia sẻ những trải nghiệm sống để tìm lại niềm hy vọng—một niềm hy vọng mang tính phản biện, xây dựng và có sự đồng lòng chung sức. Và trước bất cứ nền văn hóa nào đề cao quyền lực, chúng ta được mời gọi xây dựng một nền văn minh tình yêu. Tình yêu chính là điều làm nên bản chất con người chúng ta, đồng thời là con đường để chúng ta nhận biết và trải nghiệm Thiên Chúa.
Tôi xin kết thúc bài suy tư này bằng một câu hỏi mà Gustavo Gutiérrez đã để lại cho chúng ta—một câu hỏi mà tôi tin là vô cùng quan trọng và cần thiết trong bối cảnh hiện nay, khi đối diện với quyền lực kỹ thuật, sự phát triển của trí tuệ nhân tạo, các vấn đề kinh tế - chính trị, cũng như mọi thách thức đang đặt ra cho xã hội và đức tin của chúng ta: “Người nghèo sẽ ngủ ở đâu?”
Đây là câu hỏi trọng tâm đối với tư duy và thực hành thần học giải phóng, và tôi tin rằng đó là trọng tâm của bất cứ nền thần học nào tự nhận là Kitô giáo.
Như Đức Giáo Hoàng Lêô XIV đã nói với chúng ta trong văn kiện *Dilexi Te*, đây chính là “trái tim rực lửa trong sứ mạng của Giáo hội […]. Không thể bỏ qua người nghèo nếu chúng ta muốn tiếp tục sống trong dòng chảy vĩ đại của đời sống Giáo hội – dòng chảy bắt nguồn từ Tin Mừng và trổ sinh hoa trái ở mọi thời đại và mọi nơi” (DT: 15).