Tác giả ẩn danh, Cha “Amare Nesciri” (*), trong bản tin Catholic Thing, ngày 21 tháng 3 năm 2026, cho hay: Tự sắc Summorum Pontificum (2007) của Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã đưa vào từ vựng Giáo hội đương thời một sự phân biệt mà kể từ đó đã trở nên vừa hữu ích vừa gây tranh cãi: “Hình thức Thông thường” và “Hình thức Ngoại thường” của một Nghi lễ Rôma duy nhất. Đức Benedict đã cố gắng nhấn mạnh rằng đây không phải là hai nghi thức mà là hai cách sử dụng cùng một luật lệ về kinh nguyện. Sách lễ do Đức Giáo Hoàng Phaolô VI ban hành sau Công đồng Vatican II cấu thành Hình thức Thông thường; Sách lễ của Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII (1962), tiếp nối hữu cơ với luật lệ công đồng Tridentine của Đức Giáo Hoàng Piô V, có thể được cử hành như Hình thức Ngoại thường.

Tuyên bố của Đức Benedict mang tính pháp lý và mục vụ, nhưng ý nghĩa sâu xa hơn của nó là thần học. Sự cùng tồn tại của hai hình thức trong một nghi lễ có thể được hiểu là một “sự thống nhất đối cực” theo nghĩa Hans Urs von Balthasar đã diễn đạt: một sự căng thẳng sống động của các nguyên tắc bổ sung cho nhau, mà sự thống nhất của nó không phải là sự xóa bỏ khác biệt mà là sự phối hợp nhịp nhàng giữa chúng.

Chính Đức Benedict đã bác bỏ cách giải thích đứt gãy, vốn đặt phụng vụ trước và sau Công đồng Vatican II đối lập nhau. Trong bài phát biểu nổi tiếng năm 2005 trước Giáo triều Rôma, ngài đã đối lập “cách giải thích về sự gián đoạn và đứt gãy” với “cách giải thích về sự cải cách trong sự liên tục”.

Phụng vụ, chính vì nó là hành động đức tin công khai nhất của Giáo hội, phải thể hiện sự liên tục này theo cách không chỉ mang tính khái niệm mà còn mang tính bí tích. Hai hình thức của Nghi lễ Rôma do đó là một dấu hiệu hữu hình cho thấy truyền thống không phải là một hiện vật trong bảo tàng hay một chương trình cách mạng, mà là một dòng chảy sống động, chiều sâu và bề rộng của nó chỉ có thể được cảm nhận bằng cách gắn kết các tầng lớp lịch sử của nó.

Để giải thích rõ hơn về sự đối cực này theo khía cạnh thần học sâu sắc hơn, ta nên tham khảo quan điểm của Balthasar về chiều kích Maria và Phêrô trong Giáo Hội. Đối với Balthasar, Giáo Hội trước hết là Maria, sau đó mới là Phêrô. Đức Mẹ, trong lời "xin vâng" và sự đón nhận vô nhiễm của Mẹ, thể hiện bản chất chiêm niệm, hôn nhân và đón nhận của Giáo Hội. Phêrô, trong lời tuyên xưng và sứ mệnh của mình, thể hiện sứ mệnh tông đồ, pháp lý và cai quản của Giáo Hội.

Hai chiều kích này không thể tách rời; tuy nhiên chúng không đồng nhất. Chiều kích Maria là nền tảng cho chiều kích Phêrô; chiều kích Phêrô phục vụ cho chiều kích Maria. Giáo Hội không phải là một thể chế tình cờ có nội tại huyền nhiệm; Giáo Hội là một mầu nhiệm nhất thiết phải mang hình thức thể chế.

Nếu áp dụng sự đối cực này vào phụng vụ, thì Nghi thức Ngoại thường và Nghi thức Thông thường có thể được xem như những hiện thân bí tích của những điểm nhấn về Đức Mẹ và Thánh Phêrô trong cùng một Nghi lễ Rôma. Nghi thức Ngoại thường, với ngôn ngữ trang trọng, mật độ nghi lễ và định hướng rõ rệt về sự siêu việt, mang đến sự thể hiện đặc quyền cho chiều kích Maria: sự đón nhận, sự im lặng, sự tôn thờ và tính ưu việt của hành động Thiên Chúa. Nghi thức Thông thường, đặc biệt là như được hình dung trong Hiến chương Sacrosanctum Concilium của Công đồng, làm nổi bật chiều kích Thánh Phêrô: sự rao giảng, sự dễ hiểu về mục vụ, hoạt động truyền giáo và sự tham gia bằng lời nói của cộng đoàn vào đức tin tông đồ.

Điều này không nhằm mục đích giản lược bất cứ hình thức nào thành một hình ảnh méo mó. Cả hai hình thức đều mang tính Đức Maria và Thánh Phêrô; cả hai đều mang tính chiêm niệm và tông đồ. Tuy nhiên, mỗi hình thức thể hiện một điểm nhấn đặc biệt. Trong Nghi thức Ngoại thường, việc linh mục hướng về phía Đông, giọng nói trầm ấm trong Kinh cầu nguyện, và sự ổn định của các cử chỉ nghi lễ nhấn mạnh rõ ràng vào sáng kiến của Thiên Chúa. Các tín hữu được dẫn dắt vào một mầu nhiệm vượt trước và vượt quá họ. Đặc biệt, sự im lặng của Kinh cầu nguyện không phải là sự vắng mặt mà là sự trọn vẹn – một dấu hiệu cho thấy Giáo hội nhận được từ Chúa Kitô điều mà Giáo hội không thể tự tạo ra.

Ở đây, lời “xin vâng” của Đức Mẹ vang vọng: “Xin hãy thực hiện cho tôi theo lời ngài”. Phụng vụ diễn ra như một điều được ban cho, mà Giáo hội chấp thuận.

Ngược lại, trong Nghi thức Thông thường, bài đọc Kinh Thánh được mở rộng, lời rao giảng bằng tiếng bản địa, và Kinh cầu nguyện Thánh Thể được đọc rõ ràng, làm nổi bật chiều kích tông đồ trong đời sống Giáo hội. Lời Chúa được rao giảng dồi dào; bài giảng giải thích Lời Chúa cho hiện tại; lời cầu bầu thể hiện nhu cầu của thế giới. Cộng đoàn quy tụ đáp lại bằng sự vâng phục. Những lời than khóc vang lên trong Kinh nguyện Thánh Thể. Tính hữu hình và khả năng nghe thấy này tương ứng với chức vụ của Thánh Phêrô: xác nhận anh em, nói lên đức tin trong lịch sử, chăn dắt một dân tộc cụ thể trong một thời điểm cụ thể. Phụng vụ trở nên rõ ràng mang tính truyền giáo, hướng không chỉ đến Giêrusalem trên trời mà còn hướng đến việc truyền bá Tin Mừng cho các nền văn hóa.

Balthasar nhấn mạnh rằng chiều kích Maria có tính ưu tiên hữu thể học: không có sự chấp nhận thì không có sự Nhập Thể; không có chiêm niệm thì không có sứ mệnh. Áp dụng vào phụng vụ, điều này cho thấy rằng chiều sâu được biểu thị bởi Hình thức Ngoại thường không được phép mất đi, ngay cả khi Giáo hội nhấn mạnh đến việc tiếp cận mục vụ.

Nỗi lo âu của Đức Benedict, thể hiện rõ trong các tác phẩm phụng vụ của ngài, là một sự hiểu biết thuần túy chức năng hoặc theo chiều ngang về phụng vụ sẽ che khuất bản chất của nó như là sự hy sinh và ban tặng. Bằng cách cho phép tiếp tục cử hành hình thức cũ, ngài tìm cách đảm bảo rằng Nghi lễ Rôma sẽ không quên chiều sâu Maria của nó: việc quỳ gối trước mầu nhiệm, cảm thức thể thánh thiêng của nó như một điều khách quan và được ban cho.

Tuy nhiên, chiều kích Phêrô không thể bị kìm nén. Giáo hội được phái vào thế giới; Giáo hội phải nói một cách dễ hiểu; Giáo hội phải quy tụ các dân tộc khác nhau thành một Thân Thể. Các cuộc cải cách sau Công đồng Vatican II được thúc đẩy bởi chính mối quan tâm tông đồ này. Nghi thức Thánh lễ thông thường, khi được cử hành theo tinh thần của Giáo hội, thể hiện tính phổ quát và sức sống truyền giáo của dân Chúa. Việc sử dụng ngôn ngữ bản địa không phải là sự đầu hàng trước hiện đại mà là sự hiện thực hóa Lễ Ngũ Tuần: một Tin Mừng được rao giảng bằng nhiều thứ tiếng. Sự tham gia mở rộng của các tín hữu không phải là sự dân chủ hóa việc thờ phượng mà là sự thể hiện phẩm giá của phép rửa tội trong trật tự phẩm trật.

Ở đây, cái nhìn sâu sắc của Valentin Tomberg tỏ ra rất gợi mở. Trong những suy niệm về Giáo hội, Tomberg nói về những cực đối lập cần được giữ trong sự căng thẳng sáng tạo: ngoại giáo và nội giáo, thể chế và mầu nhiệm, luật pháp và ân sủng. Ông nhận thấy Giáo Hội Công Giáo có khả năng duy trì những sự đối cực như vậy mà không sụp đổ, bởi vì Giáo hội sống từ một trung tâm bí tích.

Phụng vụ, với tư cách là bí tích của các bí tích, trở thành đấu trường đặc quyền nơi những sự đối cực này được thể hiện. Sự cùng tồn tại của hai hình thức trong Nghi lễ Rôma do đó có thể được hiểu là sự kịch hóa mang tính biểu tượng về việc Giáo hội từ chối giải quyết căng thẳng bằng cách loại trừ. Thay vì lựa chọn giữa một phụng vụ chiêm niệm, trang nghiêm và một phụng vụ mục vụ, dễ tiếp cận, Đức Benedict cho phép cả hai cùng tồn tại trong một khuôn khổ pháp lý, như thể muốn nói: đời sống của Giáo hội không thể bị thu hẹp thành một phương thức duy nhất.

Chính các khái niệm “ngoại thường” và “thông thường” mời gọi sự suy tư thần học. Điều ngoại thường không phải là bất thường; đó là một biểu hiện cao hơn của điều luôn luôn đúng. Theo cách nói của Đức Mẹ, đó là sự trong sáng rạng rỡ của lời “xin vâng”, sự tinh khiết trong suốt của Cô dâu. Ngược lại, điều thông thường không phải là tầm thường; đó là sự thể hiện thường xuyên, hằng ngày của đời sống Giáo hội. Theo quan điểm của Thánh Phêrô, chính sự cai quản và rao giảng ổn định là điều duy trì đức tin của các tín hữu trong suốt lịch sử. Sự đối lập do đó không phải giữa thánh thiêng và trần tục, mà là giữa nguyên mẫu và sứ mệnh, giữa chiều sâu và sự mở rộng.

Người ta có thể phản đối rằng cách hiểu thần học này có nguy cơ lý tưởng hóa điều thường được trải nghiệm như sự chia rẽ. Lịch sử cải cách phụng vụ trong thế kỷ XX và XXI đã được đánh dấu bằng những cuộc tranh luận, hiểu lầm, và thậm chí là sự nghi ngờ lẫn nhau. Tuy nhiên, một sự thống nhất đối cực không phủ nhận xung đột; nó tìm cách biến đổi xung đột.

Thần học về sự đối cực của Balthasar không phải là một sự hài hòa đơn giản mà là một khuôn mẫu Kitô học: trong Chúa Kitô, thần linh và nhân bản, vinh quang và sự khiêm nhường, sự vâng phục và quyền uy được hợp nhất mà không lẫn lộn. Giáo hội, với tư cách là Thân thể Chúa Kitô, phải học cách sống trong những căng thẳng tương tự.

Tầm nhìn của Đức Benedict ngụ ý rằng hai hình thức có thể “làm giàu lẫn nhau”. Hình thức Thông thường có thể học hỏi từ Hình thức Ngoại thường một ý nghĩa sâu sắc hơn về tính thánh thiêng, sự im lặng và tính liên tục của nghi lễ. Hình thức Phụng vụ Ngoại thường có thể học hỏi từ Hình thức Phụng vụ Thông thường sự chú tâm đổi mới đến sự phong phú của Kinh Thánh và nhu cầu mục vụ của các cộng đồng đương thời. Sự làm giàu lẫn nhau này tương ứng chính xác với sự tương tác giữa chiều kích Đức Mẹ và Thánh Phêrô. Chiều kích Đức Mẹ bảo vệ chiều sâu; chiều kích Thánh Phêrô đảm bảo sự mở rộng.

Khi một trong hai bị tách rời, sẽ dẫn đến bệnh lý: một Giáo hội thuần túy Maria có nguy cơ trở nên tĩnh lặng hoặc theo chủ nghĩa thẩm mỹ; một Giáo hội thuần túy Thánh Phêrô có nguy cơ trở nên quan liêu hóa hoặc theo chủ nghĩa hoạt động.

Vấn đề thẩm quyền chắc chắn sẽ nảy sinh. Việc điều chỉnh phụng vụ thuộc về chức vụ Thánh Phêrô. Sắc lệnh của Đức Phanxicô là một sự thực thi thẩm quyền đó, chứ không phải là sự phân quyền. Tuy nhiên, nội dung quyết định của ngài đã vượt ra ngoài phạm vi pháp lý thuần túy. Bằng cách thừa nhận tính hợp pháp tiếp tục của Sách Lễ cũ, ngài đã ngầm khẳng định rằng ký ức phụng vụ của Giáo hội không thể bị xóa bỏ bằng sắc lệnh. Hình thức Thánh Phêrô phục vụ hình thức Đức Mẹ; thẩm quyền bảo vệ mầu nhiệm chứ không phải thay thế mầu nhiệm. Theo nghĩa này, chính hành động ban hành luật cho hai hình thức trở thành dấu hiệu cho thấy chiều rộng nội tại của Giáo hội.

Hơn nữa, sự cùng tồn tại của hai hình thức có thể được xem như một biểu tượng của sự căng thẳng cánh chung. Giáo hội sống giữa cái đã có và cái chưa có. Hình thức Ngoại thường, với định hướng rõ rệt và biểu tượng hy sinh, có thể gợi lên sự siêu việt của phụng vụ trên trời được mô tả trong sách Khải Huyền. Hình thức Thông thường, với cấu trúc đối thoại và chiều rộng Kinh Thánh, có thể gợi lên hình ảnh Giáo hội lữ hành xuyên suốt lịch sử. Cả hai đều đúng; không hình thức nào làm cạn kiệt mầu nhiệm. Cùng nhau, chúng tạo thành một bức tranh hai mặt: chiêm niệm và sứ mệnh, tôn thờ và rao giảng.

Tuy nhiên, điều quan trọng là không nên đánh đồng hình thức phụng vụ một cách quá cứng ngắc với nguyên tắc thần học. Chiều kích Đức Mẹ và Thánh Phêrô không bị độc quyền bởi các quy tắc hoặc ngôn ngữ cụ thể. Một nghi thức thông thường được cử hành trang trọng có thể tỏa sáng chiều sâu của Đức Mẹ; một nghi thức ngoại thường được cử hành vội vã hoặc mang tính ý thức hệ có thể phản bội điều đó. Sự đối cực này liên quan đến những thái độ cơ bản của Giáo hội: sự đón nhận và sứ mệnh, sự im lặng và lời nói, sự ban tặng và sự cai quản. Hai hình thức của Nghi lễ Rôma cung cấp những khuôn khổ cụ thể về mặt lịch sử, trong đó những thái độ này được nhấn mạnh, nhưng tiêu chuẩn cuối cùng vẫn là sự thánh thiện.

Cuối cùng, dự án của Đức Benedict có thể được hiểu như một nỗ lực hàn gắn những ký ức. Thế kỷ XX đã chứng kiến cả sự cứng ngắc trong phụng vụ và sự thử nghiệm trong phụng vụ. Bằng cách thừa nhận tính hợp pháp của cả hai hình thức, ngài đã tìm cách đưa Giáo hội đến một sự tự hiểu biết rộng lớn hơn. Nghi lễ Rôma, giống như chính Giáo hội, không phải là một khối thống nhất mà là một sự hiệp thông. Sự thống nhất của nó không phụ thuộc vào sự đồng nhất mà phụ thuộc vào một trung tâm bí tích chung: hy lễ Thánh Thể của Chúa Kitô.

Một tầm nhìn như vậy đòi hỏi sự trưởng thành về mặt tâm linh. Sự thống nhất đối cực rất mong manh; nó có thể dễ dàng thoái hóa thành chủ nghĩa bè phái. Tuy nhiên, lựa chọn thay thế – sự đồng nhất áp đặt hoặc sự lãng quên cưỡng bức – sẽ làm nghèo đi tính phổ quát của Giáo hội. Thần học phụng vụ của Đức Benedict mời gọi các tín hữu nhận thức sự đa dạng như chiều sâu chứ không phải mối đe dọa.

Trong ánh sáng này, chiều kích Đức Mẹ và Thánh Phêrô không phải là những phạm trù trừu tượng mà là những nguyên tắc sống động được thể hiện trong lời cầu nguyện. Giáo hội quỳ gối cùng Đức Mẹ dưới chân Thánh Giá; Giáo hội đứng cùng Thánh Phêrô để rao giảng về sự Phục Sinh. Trong Nghi thức Ngoại thường, người ta có thể thấy rõ hơn hình ảnh Cô dâu quỳ gối; trong Nghi thức Thông thường, là vị Tông đồ rao giảng. Nhưng đó là một Giáo hội, một hy lễ, một Chúa. Sự thống nhất đối cực của hai hình thức do đó phản ảnh, dù không hoàn hảo, sự thống nhất sâu sắc hơn về tình yêu và quyền uy, ân tứ và chức vụ, tạo nên mầu nhiệm của chính Giáo hội.

_____________________________

(*) Lưu ý: Thông thường, chúng tôi không đăng bài viết dưới bút danh. Đó là một quy tắc tốt, cả về mặt đạo đức lẫn biên tập, khi mọi người công khai bảo vệ quan điểm của mình. Nhưng bài viết này rất hữu ích về “cuộc chiến phụng vụ” nên lần này chúng tôi quyết định tạm thời bỏ qua quy tắc đó. Tác giả, xin hãy yên tâm, là một linh mục mà chúng tôi biết đến từ nhiều thập kỷ nay với tư cách là một công dân gương mẫu, nhưng vì một số lý do, ngài muốn giữ kín danh tính. Ngài là một linh mục người Bắc Mỹ, giảng dạy tại chủng viện, làm công tác giáo xứ và cử hành cả hai hình thức Nghi lễ Rôma. – Robert Royal