1. TUYÊN BỐ CHUNG của Đức Giáo Hoàng Lêô XIV và Đức Thượng Phụ Đại Kết Bácthôlômêô
Ngày 29 tháng 11 năm 2025, tại Tòa Thượng phụ Istanbul, Đức Giáo Hoàng Leo XIV và Thượng phụ Đại kết Bartholomew đã cùng ký và tuyên đọc Bản Tuyên Bố Chung sau đây.
Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Thụy Khanh.
“Hãy tạ ơn Chúa vì Chúa nhân từ,
vì muôn ngàn đời Chúa vẫn trọn tình thương”
Thánh Vịnh 106 (105): 1
Vào Lễ Vọng trước lễ Thánh Anrê Tông Đồ Tiên Khởi, anh của Tông Đồ Phêrô và là bổn mạng của Tòa Thượng Phụ Đại Kết, chúng tôi, Đức Giáo Hoàng Lêô XIV và Đức Thượng Phụ Đại Kết Bartholomew, xin chân thành cảm tạ Thiên Chúa, Cha nhân từ của chúng tôi, vì hồng ân cuộc gặp gỡ huynh đệ này. Noi gương các vị tiền nhiệm đáng kính, và lắng nghe thánh ý của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, chúng tôi tiếp tục bước đi với quyết tâm vững chắc trên con đường đối thoại, trong tình yêu và chân lý (x. Ep 4:15), hướng tới việc khôi phục sự hiệp thông trọn vẹn giữa các Giáo hội chị em, như chúng tôi mong đợi. Ý thức rằng sự hiệp nhất Kitô giáo không chỉ là kết quả của những nỗ lực của con người, mà còn là một ân huệ từ trời cao, chúng tôi mời gọi tất cả các thành viên trong Giáo hội – giáo sĩ, đan sĩ, người thánh hiến và giáo dân – tha thiết tìm kiếm sự ứng nghiệm của lời cầu nguyện mà Chúa Giêsu Kitô đã dâng lên Chúa Cha: “Xin cho tất cả nên một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha... để thế gian tin” (Ga 17:21).
Lễ kỷ niệm 1700 năm Công đồng Chung Nixê lần thứ nhất, được cử hành vào buổi chiều cuộc họp của chúng tôi, là một khoảnh khắc ân sủng phi thường. Công đồng Nixê được tổ chức vào năm 325 Công nguyên là một sự kiện hiệp nhất do Chúa quan phòng. Tuy nhiên, mục đích của việc kỷ niệm sự kiện này không chỉ đơn thuần là để nhắc nhớ tầm quan trọng lịch sử của Công đồng, mà còn để thúc đẩy chúng ta luôn mở lòng đón nhận cùng một Chúa Thánh Thần, Đấng đã phán dạy qua Công đồng Nixê, khi chúng ta đang vật lộn với nhiều thách thức của thời đại. Chúng tôi vô cùng biết ơn tất cả các vị lãnh đạo và đại biểu của các Giáo hội và cộng đồng giáo hội khác đã sẵn lòng tham gia sự kiện này. Bên cạnh việc thừa nhận những trở ngại ngăn cản việc khôi phục sự hiệp thông trọn vẹn giữa tất cả các Kitô hữu – những trở ngại mà chúng tôi tìm cách giải quyết thông qua con đường đối thoại thần học – chúng tôi cũng phải nhận ra rằng điều gắn kết chúng ta lại với nhau chính là đức tin được diễn tả trong Kinh Tin Kính Nixê. Đây là đức tin cứu độ vào ngôi vị của Con Thiên Chúa, Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật, đồng bản thể (homoousios) với Chúa Cha, Đấng vì chúng ta và để cứu rỗi chúng ta đã nhập thể và ở giữa chúng ta, chịu đóng đinh, chịu chết và được mai táng, sống lại vào ngày thứ ba, lên trời và sẽ lại đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Nhờ sự giáng lâm của Con Thiên Chúa, chúng ta được khai tâm vào mầu nhiệm Ba Ngôi Chí Thánh – Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần – và được mời gọi trở nên, trong và qua ngôi vị của Chúa Kitô, con cái của Chúa Cha và đồng thừa kế với Chúa Kitô nhờ ân sủng của Chúa Thánh Thần. Được ban cho lời tuyên xưng chung này, chúng ta có thể đối diện với những thách thức chung trong việc làm chứng cho đức tin được diễn tả tại Công đồng Nixê với sự tôn trọng lẫn nhau, và cùng nhau hướng tới những giải pháp cụ thể với niềm hy vọng chân thành.
Chúng tôi tin rằng việc kỷ niệm ngày kỷ niệm quan trọng này có thể khơi nguồn cảm hứng cho những bước đi mới mẻ và can đảm trên con đường hướng tới sự hiệp nhất. Trong số các quyết định của mình, Công đồng Nixê I cũng đã đưa ra các tiêu chuẩn để xác định ngày lễ Phục sinh, chung cho tất cả các Kitô hữu. Chúng tôi biết ơn sự quan phòng của Thiên Chúa vì năm nay toàn thể thế giới Kitô giáo đã mừng lễ Phục sinh vào cùng một ngày. Mong muốn chung của chúng tôi là tiếp tục quá trình tìm kiếm một giải pháp khả hữu để cùng nhau cử hành Lễ của các Lễ hằng năm. Chúng tôi hy vọng và cầu nguyện để tất cả các Kitô hữu sẽ, “với tất cả sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng” (Cl 1:9), cam kết thực hiện tiến trình hướng tới việc cử hành chung lễ Phục sinh vinh quang của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta.
Năm nay, chúng ta cũng kỷ niệm 60 năm ngày ban hành Tuyên bố chung lịch sử của các vị tiền nhiệm đáng kính, Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Đức Thượng phụ Đại kết Athenagoras, nhằm xóa bỏ việc trao đổi vạ tuyệt thông năm 1054. Chúng ta tạ ơn Chúa vì cử chỉ tiên tri này đã thúc đẩy các Giáo hội của chúng ta theo đuổi “trong tinh thần tin tưởng, quý trọng và bác ái lẫn nhau cuộc đối thoại, mà với sự trợ giúp của Chúa, sẽ dẫn đến việc sống chung trở lại, vì lợi ích lớn lao hơn của các linh hồn và cho Nước Chúa đến, trong sự hiệp thông trọn vẹn về đức tin, sự đồng thuận huynh đệ và đời sống bí tích đã hiện hữu giữa họ trong suốt một ngàn năm đầu tiên của Giáo hội” (Tuyên bố chung của Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Đức Thượng phụ Đại kết Athenagoras, ngày 7 tháng 12 năm 1965). Đồng thời, chúng ta kêu gọi những ai còn ngần ngại với bất cứ hình thức đối thoại nào, hãy lắng nghe điều Chúa Thánh Thần nói với các Giáo hội (x. Kh 2:29), Đấng trong hoàn cảnh lịch sử hiện tại đang thúc giục chúng ta trình bày cho thế giới một chứng tá mới mẻ về hòa bình, hòa giải và thống nhất.
Tin tưởng vào tầm quan trọng của đối thoại, chúng tôi bày tỏ sự ủng hộ liên tục đối với công việc của Ủy ban Quốc tế Chung về Đối thoại Thần học giữa Giáo Hội Công Giáo Rôma và Giáo hội Chính thống giáo, trong giai đoạn hiện tại, đang xem xét các vấn đề vốn bị coi là gây chia rẽ trong lịch sử. Cùng với vai trò không thể thay thế của đối thoại thần học trong quá trình xích lại gần nhau giữa các Giáo hội của chúng ta, chúng tôi cũng hoan nghênh các yếu tố cần thiết khác của quá trình này, bao gồm các cuộc tiếp xúc huynh đệ, cầu nguyện và hợp tác trong tất cả các lĩnh vực mà sự hợp tác đã có thể thực hiện được. Chúng tôi tha thiết kêu gọi tất cả các tín hữu của các Giáo hội, đặc biệt là các giáo sĩ và nhà thần học, hãy vui mừng đón nhận những thành quả đã đạt được cho đến nay và tiếp tục nỗ lực để những thành quả này ngày càng gia tăng.
Mục tiêu của sự hiệp nhất Kitô giáo bao gồm mục tiêu đóng góp một cách căn bản và thiết thực cho hòa bình giữa mọi dân tộc. Cùng nhau, chúng ta tha thiết lên tiếng cầu xin Thiên Chúa ban ơn bình an cho thế giới. Đáng buồn thay, ở nhiều khu vực trên thế giới, xung đột và bạo lực vẫn tiếp tục hủy hoại cuộc sống của rất nhiều người. Chúng tôi kêu gọi những người có trách nhiệm dân sự và chính trị hãy làm mọi cách có thể để bảo đảm thảm kịch chiến tranh chấm dứt ngay lập tức, và chúng tôi kêu gọi tất cả những người thiện chí ủng hộ lời kêu gọi của chúng tôi.
Đặc biệt, chúng tôi bác bỏ mọi hành vi lợi dụng tôn giáo và danh Thiên Chúa để biện minh cho bạo lực. Chúng tôi tin rằng đối thoại liên tôn đích thực, không hề là nguyên nhân gây ra sự hòa đồng hổ lốn và hỗn loạn, mà là điều thiết yếu cho sự chung sống giữa các dân tộc thuộc các truyền thống và văn hóa khác nhau. Nhân dịp kỷ niệm 60 năm Tuyên ngôn Nostra Aetate, chúng tôi kêu gọi tất cả mọi người nam nữ thiện chí hãy cùng nhau xây dựng một thế giới công bằng và tương trợ hơn, đồng thời chăm sóc công trình sáng tạo mà Thiên Chúa đã giao phó cho chúng ta. Chỉ bằng cách này, gia đình nhân loại mới có thể vượt qua sự thờ ơ, ham muốn thống trị, lòng tham lợi nhuận và chủ nghĩa bài ngoại.
Mặc dù chúng ta vô cùng lo ngại trước tình hình quốc tế hiện nay, nhưng chúng ta không mất hy vọng. Thiên Chúa sẽ không bỏ rơi nhân loại. Chúa Cha đã sai Con Một đến cứu độ chúng ta, và Con Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, đã ban Chúa Thánh Thần cho chúng ta, để chúng ta được thông phần vào sự sống thần linh của Người, gìn giữ và bảo vệ sự thánh thiêng của con người. Nhờ Chúa Thánh Thần, chúng ta biết và cảm nghiệm được Thiên Chúa ở cùng chúng ta. Vì lý do này, trong lời cầu nguyện, chúng tôi phó thác cho Thiên Chúa mọi người, đặc biệt là những người túng thiếu, những người đang chịu đói khát, cô đơn hoặc bệnh tật. Chúng tôi cầu xin cho mỗi thành viên trong gia đình nhân loại mọi ân sủng và phúc lành, để “lòng họ được khích lệ, được liên kết với nhau trong tình yêu thương, được đầy dẫy sự hiểu biết chắc chắn và nhận biết mầu nhiệm của Thiên Chúa,” là Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta (Cl 2:2).
Sau đó, các vị hiện diện đã cùng đọc kinh Tin Kính của Công Đồng Nixê.
2. Hơn 100 vị tử đạo Việt Nam được tôn vinh cùng Thánh Anrê Dũng Lạc
Ngày lễ Thánh Anrê Dũng Lạc không chỉ dành riêng cho ngài, mà còn dành cho hơn 100 vị tử đạo đã hy sinh vì đức tin tại Việt Nam.
Giáo hội mừng kính Thánh Anrê Dũng Lạc “và các bạn” vào ngày 24 tháng 11 hàng năm. Phần “các bạn” thường bị bỏ qua, nhưng tượng trưng cho hơn 100 vị tử đạo đã bị giết tại Việt Nam.
Cụ thể hơn, theo VaticanNews, “117 tín hữu Việt Nam” là thành phần của buổi cử hành này.
Điều này bao gồm “các giám mục, linh mục và nhiều giáo dân, một bà mẹ sáu con và thậm chí một đứa trẻ chín tuổi, những người đã hy sinh mạng sống vì Chúa Kitô trong khoảng thời gian từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19. Chín mươi sáu người là người Việt Nam bản địa và 21 người là các nhà truyền giáo người Tây Ban Nha hoặc Pháp, những người đã gắn bó với vùng đất và nền văn hóa đó.”
Sách Tử đạo Rôma cũng xác nhận con số này:
Lễ tưởng niệm Thánh Anrê Dũng Lạc, linh mục, và các bạn tử đạo. Chỉ trong một buổi lễ, một trăm mười bảy vị tử đạo từ nhiều vùng miền khác nhau của Việt Nam được tôn vinh, bao gồm tám giám mục, nhiều linh mục và một số lượng lớn giáo dân thuộc cả hai giới, mọi hoàn cảnh và lứa tuổi, tất cả đều thà chịu lưu đày, tù đày, tra tấn và hình phạt khắc nghiệt hơn là xúc phạm thập giá và chối bỏ đức tin Kitô giáo.
Ngay cả con số này cũng chỉ là một con số tượng trưng, vì ước tính rằng, “từ 100.000 đến 300.000 vị tử đạo” đã chết ở Việt Nam trong những thế kỷ đó. Con số các vị tử đạo thực sự đáng khâm phục, cho thấy có bao nhiêu người sẵn sàng chết vì đức tin của mình.
Giữ vững đức tin
Một phần của cuộc đàn áp có thể bắt nguồn từ vua Minh Mạng năm 1832, người đã ra lệnh cho tất cả các Kitô hữu phải giẫm lên thánh giá và chối bỏ đức tin của mình.
Trong nhiều năm, người Công Giáo Việt Nam phải âm thầm truyền bá đức tin của mình, không có sự giúp đỡ của các linh mục truyền giáo, nhiều người trong số họ đã bị giết. Các giáo lý viên giáo dân đã góp phần giữ vững ngọn lửa đức tin ở Việt Nam.
Bất chấp sự đàn áp dữ dội, Công Giáo vẫn tồn tại ở Việt Nam qua nhiều thế kỷ và tiếp tục phát triển mạnh mẽ cả trong nước lẫn trong cộng đồng người Việt di cư ở nước ngoài. Những kẻ đàn áp nghĩ rằng họ sẽ xóa sổ Kitô giáo, nhưng họ chỉ giúp nó tồn tại qua nhiều thế hệ.
Thánh Anrê Dũng Lạc và hàng trăm (có thể là hàng ngàn) vị tử đạo được tôn vinh vào ngày này đã trở thành các Thánh Bổn Mạng của Việt Nam và là những người cầu bầu mạnh mẽ cho người Công Giáo Việt Nam trên toàn thế giới.
Source:Aleteia
3. Tại sao các ứng dụng hẹn hò không được xây dựng cho hôn nhân theo Kitô giáo
Có một sự mệt mỏi len lỏi trong chuyện hẹn hò thời hiện đại. Tôi nghe thấy điều đó qua cách bạn bè tôi kể lại chuyện tình của họ - nửa mỉa mai, nửa cam chịu. Câu chuyện cứ lặp đi lặp lại: những rung động của buổi hẹn hò đầu tiên, sự thờ ơ dần dần, rồi lặng lẽ quay lại với những ứng dụng.
Các ứng dụng hẹn hò được tạo ra để giúp chuyện tình cảm trở nên dễ dàng hơn. Và, theo một cách nào đó, chúng đúng là như vậy. Quá trình “tìm kiếm người đặc biệt” diễn ra hiệu quả, gần như được thực hiện theo nghi thức. Các thuật toán đã biến những gì từng không chắc chắn thành hiện thực và điều chỉnh nó lên một tầm cao mới. Và xã hội thế kỷ 21, tận tụy đón nhận như người Victoria với Cách mạng Công nghiệp hay cổ xưa hơn của những nhà cách mạng Pháp với lưỡi dao máy chém, đang quỳ gối trước bàn thờ của sự tiến bộ, không màng đến những gì nó phải hy sinh.
Ngày nay, mọi người tiếp cận tình cảm như thể nó là một câu đố cần được giải, một thứ gì đó sẽ diễn ra suôn sẻ nếu tất cả các mảnh ghép đều đúng. Khi không đúng - khi danh sách kiểm tra chưa đầy sau cuộc trò chuyện đầu tiên - họ cho rằng đó là một sự kết hợp sai lầm và bắt đầu lại.
Vì vậy, hẹn hò đã trở nên giống như mua sắm. Luôn có cảm giác rằng vẫn còn một lựa chọn tốt hơn. Ngay cả một “điểm không hoàn hảo” nhỏ nhất cũng giống như một lời cảnh báo, như thể nhà máy Build-a-Boy (hoặc Girl) sẽ sản xuất ra một sản phẩm phù hợp với yêu cầu của chúng ta nếu chúng ta cứ tiếp tục lướt qua danh mục.
Kết quả không phải là tự do mà là sự bồn chồn. Dường như chúng ta đã phát triển một sự bất lực lo lắng khi chấp nhận rằng tình yêu đích thực không hề được chuẩn bị sẵn sàng trước cửa nhà mình.
Tinder, Bumble, OkCupid, Grindr, PlentyOfFish, Hinge, E-Harmony, Match.com: luôn có một trang web dành cho mọi người độc thân đang thất tình, bất kể lĩnh vực của bạn có hẹp đến đâu.
Bạn đang tìm một người bạn đồng hành? FarmersOnly có thể phù hợp với sở thích nông nghiệp của bạn. Một người có sức ảnh hưởng mới nổi nhưng lại không thể chịu đựng nổi những người có lượng người theo dõi dưới năm con số? Hãy nộp đơn tham gia Raya. Thung lũng Silicon thậm chí còn có cả người Công Giáo — hãy tìm người bạn đời hoàn hảo của bạn trên CatholicMatch ngay hôm nay.
Các ứng dụng đã rèn luyện cả một thế hệ trông đợi vào sự chính xác trong một vấn đề vốn trước đây phụ thuộc vào nỗ lực. Thật dễ dàng để coi đây là sự phù phiếm, nhưng thực ra nó giống như một sự tự bảo vệ hơn. Chúng ta đã được lập trình để tin rằng sự tương thích có thể được quy giản thành một tập hợp những điều thích và không thích, và cách duy nhất để đạt được giá trị xã hội là nói bằng ngôn ngữ tự quảng bá.
Nỗi sợ bị bỏ qua đã ăn sâu vào hệ thống. Đằng sau sự khăng khăng rằng tình yêu ngày càng dễ dàng và dễ tiếp cận hơn bao giờ hết, ẩn chứa một nỗi sợ mà chúng ta không dám gọi tên: rằng không ai có thể được yêu như chính con người họ, mà chỉ có thể được yêu như vẻ bề ngoài.
Mỗi cuộc gặp gỡ đều mang tính tạm thời, như thể chúng ta đang chờ đợi “cờ đỏ” xuất hiện và quá trình này bị bỏ dở vì chúng ta đã mất khả năng nhìn xa hơn những khác biệt, mở rộng tầm nhìn hay giải quyết những khúc mắc. Điều đã mất đi trong tất cả những điều này chính là sự kiên nhẫn, và người Công Giáo trong tôi có xu hướng đổ lỗi cho một sự trống rỗng tâm linh sâu sắc hơn.
Những nghi thức tán tỉnh cũ kỹ — những khoảng lặng ngượng ngùng, những khám phá chậm rãi, những nỗi đau khôn nguôi của tình yêu mới — đã tạo nên tình cảm bởi vì chúng cho phép nó phát triển. Công nghệ đã biến thời gian thành một loại tiền tệ mà chúng ta không muốn tiêu tốn: chúng ta đã tin rằng những điều tốt đẹp nhất nên mất ít thời gian nhất để đạt được vì chúng được “tạo ra cho chúng ta”. Chúng ta đang dần hướng đến một thái độ ưa chuộng ảo tưởng về sự kiểm soát của thuật toán hơn là rủi ro của sự bền bỉ và nỗ lực.
Quan niệm cho rằng tình yêu nên dễ dàng là sản phẩm của một thời đại không thể chịu đựng được đau khổ. Chúng ta đã quen với việc mong đợi niềm vui không cần hy sinh, sự gắn kết không cần trả giá. Niềm tin rằng tình yêu có thể đòi hỏi sự lao động đã lỗi thời. Nhưng tình yêu không mất mát gì hiếm khi thay đổi được ai.
Sự khao khát sự hoàn hảo khiến cho tình yêu agape - tình yêu vị tha và vô điều kiện trong hôn nhân Kitô - trở nên bất khả thi, bởi vì bản chất của tình yêu này phụ thuộc vào việc tha thứ cho sự không hoàn hảo.
Hôn nhân Kitô giáo nuôi dưỡng tình yêu agape bởi vì nó hiểu tình yêu là một hành động của ý chí, ngày càng mạnh mẽ hơn nhờ sự bền bỉ. Ngày nay, ngôn ngữ đó nghe thật kỳ lạ, thậm chí là áp bức. Tâm trí hiện đại ưa chuộng ảo tưởng về sự tương hợp hơn là kỷ luật của cam kết. Tuy nhiên, cái giá phải trả cho sự ưa thích đó là sự cô đơn.
Bạn không cần phải sùng đạo mới thấy được hậu quả. Giới trẻ đã kiệt sức vì cuộc tìm kiếm, mặc dù ít ai thừa nhận điều đó. Chúng ta khao khát ý nghĩa nhưng lại được dạy tìm kiếm nó ở những nơi không phù hợp. Thay vào đó, những gì chúng ta tìm thấy chỉ là một vòng xoay những cuộc gặp gỡ gần như giống hệt nhau. Mỗi cuộc tình mới bắt đầu bằng một màn trình diễn và kết thúc bằng sự rút lui, và thật khó để xây dựng lòng trung thành khi mọi thứ bắt đầu với kỳ vọng rằng nó sẽ kết thúc.
Không có cách chữa trị duy nhất cho tình trạng này, nhưng bước đầu tiên có thể là ngừng coi tình yêu như một hình thức tự hoàn thiện. Kết nối thực sự bắt đầu khi chúng ta ngừng hỏi người khác cho ta điều gì, mà bắt đầu hỏi họ là ai, và làm thế nào chúng ta có thể yêu họ tốt nhất, kể cả những điều ta thấy khó chịu. Sự thay đổi như vậy đòi hỏi một sự khiêm nhường mà công nghệ không thể dạy được.
Nó đòi hỏi niềm tin rằng điều tốt đẹp vẫn có thể nảy nở trong những hoàn cảnh không hoàn hảo. Tình yêu không chết đi vì con người trở nên ích kỷ. Nó chết đi vì chúng ta đã quên mất cách chờ đợi. Trái tim, cũng như đức tin, trưởng thành theo thời gian. Yêu ai đó thực sự là chấp nhận sự không hoàn hảo.
Source:Catholic Herald
4. Tiến sĩ George Weigel - Chủ nghĩa bài Do Thái: Tội lỗi nghiêm trọng và bệnh ung thư công dân
Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Trung tâm Nghiên cứu Văn minh Phương Tây Benson tại Đại học Colorado Boulder đã tài trợ cho một hội thảo chuyên đề, “Lần Cháy Này: Nước Mỹ và Các Cuộc Tấn Công Boulder”, nhằm phản ứng lại vụ ném bom xăng vào những người biểu tình Do Thái ôn hòa đòi thả các con tin Israel ở Gaza hồi tháng 6 vừa qua, khiến một người sống sót sau thảm họa Holocaust tử vong do bỏng. Sau phần giới thiệu của Tiến sĩ Joseph Bottum, Tiến Sĩ George Weigel, Nghiên cứu viên Cao cấp Xuất sắc của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công Washington, đã có bài phát biểu nhan đề “Anti-Semitism: Grave Sin and Civic Cancer”, nghĩa là “Chủ nghĩa bài Do Thái: Tội lỗi nghiêm trọng và bệnh ung thư công dân”.
Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Kim Thúy.
Hãy quay ngược thời gian trở về khoảng hai mươi lăm năm trước, đến thành phố thánh Giêrusalem. Tại đó, vào ngày 26 tháng 3 năm 2000, một vị Giám Mục người Ba Lan tám mươi tuổi, mặc áo chùng trắng truyền thống của Giám mục Rôma, tay chống gậy, đã bước tám mươi sáu bước chậm rãi và khó khăn đến Bức tường phía Tây của Đền thờ Hêrôđê. Sau một lúc suy ngẫm trong im lặng, ngài đã làm điều mà hàng triệu tín hữu của Thiên Chúa Abraham đã làm trước ngài: ngài để lại một lời cầu nguyện, nội dung như sau:
Lạy Thiên Chúa của tổ tiên chúng con, Chúa đã chọn Abraham và dòng dõi ngài để mang danh Chúa đến muôn dân. Chúng con vô cùng đau buồn trước hành vi của những kẻ, trong suốt chiều dài lịch sử, đã gây ra đau khổ cho con cái Chúa. Và xin Chúa tha thứ, chúng con muốn cam kết sống tình huynh đệ chân chính với dân giao ước. Amen.
Ba ngày trước, vào ngày 23 tháng 3 năm 2000, cũng vị Giám Mục người Ba Lan đó, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô Đệ Nhị (nay là Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô Đệ Nhị) đã đến đặt vòng hoa tưởng niệm tại ngọn lửa vĩnh cửu tôn vinh các vị tử đạo của Shoah tại Yad Vashem. Phát ngôn nhân báo chí của ngài, giáo dân người Tây Ban Nha Joaquín Navarro-Valls, đã từng hỏi Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô Đệ Nhị rằng ngài có bao giờ khóc không. “Không phải ở bên ngoài”, Đức Giáo Hoàng trả lời. Không ai nhìn thấy Đức Gioan Phaolô II bước về phía ngọn lửa vĩnh cửu đó có thể nghi ngờ rằng ngài đang khóc trong lòng, khi ngài nói về “nhu cầu lớn lao về sự im lặng” ở nơi này: sự im lặng để tưởng nhớ những người đã khuất; sự im lặng để cố gắng hiểu ý nghĩa của những ký ức cứ ùa về; sự im lặng vì không có từ ngữ nào đủ để lên án Shoah. Tối hôm đó, người bạn Israel lâu đời nhất của tôi, một người lính, học giả và chính khách lỗi lạc, người đã chứng kiến rất nhiều điều trong cuộc đời mình, đã gọi điện cho tôi tại khách sạn. “Tôi chỉ muốn nói với anh rằng,” ông nói, “vợ tôi và tôi đã khóc suốt chuyến thăm của Đức Giáo Hoàng đến Yad Vashem. Đây chính là sự khôn ngoan, nhân văn và chính trực được thể hiện rõ nét. Không thiếu thứ gì; không cần phải nói thêm gì nữa.”
Chuyện này xảy ra như thế nào? Và nó có ý nghĩa gì với chúng ta ngày nay?
Đức Gioan Phaolô II hẳn là người đầu tiên khẳng định rằng ngài không hành động theo cách riêng khi đến Yad Vashem và Bức tường phía Tây. Ở đó, cũng như ở những nơi khác trong triều Giáo Hoàng đáng chú ý kéo dài hai mươi sáu năm rưỡi của mình, ngài tự coi mình là người kế thừa Công đồng Vatican II và giáo huấn của Công đồng về món nợ hiếu thảo mà Kitô giáo mắc nợ cha mẹ, Do Thái giáo. Và điều quan trọng cần nhấn mạnh là: nếu Đức Gioan Phaolô II hành động theo cách riêng, thì ngài đã không mang toàn bộ sức nặng của Giáo Hội Công Giáo và niềm tin vững chắc của mình vào những gì ngài đã nói tại Yad Vashem và những gì ngài đã cầu nguyện tại Bức tường phía Tây. Tuy nhiên, với tư cách là người viết tiểu sử của ngài, tôi phải nói rằng có điều gì đó rất riêng tư về cách ngài mang niềm tin của Giáo Hội Công Giáo vào hai nơi mang đậm tính biểu tượng và cảm xúc đó: và, theo người Do Thái và Kitô giáo, mang đậm chân lý của thế giới.
Trải nghiệm cá nhân đầu tiên liên quan đến quê hương và cha ngài. Wadowice, thị trấn đồn trú của Quân đội Áo-Hung, nơi Karol Wojtyła sinh ra và sống cho đến khi tốt nghiệp trung học, có 20% dân số là người Do Thái, và có một lịch sử lâu dài, được nuôi dưỡng bởi các linh mục Công Giáo và các sĩ quan quân đội cao cấp sống ở đó, về lòng khoan dung và sự tôn trọng lẫn nhau. Vì vậy, chàng trai trẻ Karol Wojtyła sống trong một căn nhà trong một tòa nhà thuộc sở hữu của thương gia Do Thái Chaim Balmuth, nơi mà vị giáo hoàng tương lai và cha ngài thường dùng bữa. Chàng trai trẻ Karol có nhiều bạn Do Thái khi còn là một cậu bé và một thiếu niên. Một số người trong số họ vẫn là bạn của ngài suốt đời; những người khác đã chết trong cuộc diệt chủng Holocaust.
Ngài cũng noi gương cha mình, một người đàn ông chính trực, cứng rắn như đá hoa cương, một sĩ quan quân đội đã nghỉ hưu, người đã dạy con trai mình lòng tôn trọng người khác, sự khoan dung và niềm tin vào một nước Ba Lan tự do, nơi các cộng đồng thiểu số đóng vai trò đầy đủ trong đời sống công dân mà vẫn giữ được sự toàn vẹn văn hóa của riêng họ. Trong suốt cuộc đời dài, niềm tin của người con trai về tình anh em giữa con người và những yêu cầu đạo đức của một xã hội tử tế đã phản ánh đúng tinh thần của người cha.
Yếu tố cá nhân thứ hai trong sự hiểu biết của Đức Gioan Phaolô II về người Do Thái và Do Thái giáo liên quan đến trải nghiệm của ngài về Thế chiến thứ hai. Cái vạc hận thù và bạo lực này là trải nghiệm hình thành nhất trong cuộc đời của Karol Wojtyła: năm năm mà, như một trong những người cùng thời với ngài đã nói với tôi, “Vấn đề không phải là không biết liệu bạn có còn sống vào sinh nhật tiếp theo hay không; mà là không biết liệu bạn có còn sống vào đêm mai hay không.” Năm 1997, khi đang dùng bữa tối, tôi đã hỏi Đức Gioan Phaolô II rằng ngài đã học được gì từ những năm tháng chiến tranh. Ngài im lặng một lúc, rồi bằng giọng đều đều pha chút buồn bã, nhìn tôi và nói, “Tôi đã học được kinh nghiệm của những người cùng thời với mình: đó là sự sỉ nhục dưới bàn tay của cái ác.” Và chính qua trải nghiệm đó mà Karol Wojtyła đã đi đến quyết định cống hiến hết mình cho việc bảo vệ phẩm giá và tự do của con người thông qua chức linh mục của Giáo Hội Công Giáo.
Phản ứng của con người trước năm năm thảm sát mang tên “Gestapoland” (tên gọi mà nhà sử học Norman Davies đặt cho vùng Ba Lan bị tạm chiếm) rất khác nhau. Một số người cùng chung trải nghiệm đó đã phát điên; những người khác thì hiến dâng mạng sống cho thế giới lý tưởng trần tục của chủ nghĩa Cộng sản; những người khác thì cố gắng làm cho mình càng ít được biết đến và ít bị chú ý càng tốt; còn những người khác thì tham gia kháng chiến vũ trang và thường bỏ mạng vì điều đó. Karol Wojtyła, thành viên của một nhóm kháng chiến văn hóa ngầm chống lại chế độ chuyên chế Đức Quốc xã bằng cách duy trì lý tưởng về một nước Ba Lan tự do, cởi mở và khoan dung, đã vượt qua năm năm rưỡi đầy khắc nghiệt đó với một cam kết cụ thể: cam kết bảo vệ phẩm giá và giá trị của mỗi sinh mạng con người.
Có những thế lực khủng khiếp đang hoạt động bên dưới lớp vỏ Trái Đất. Đôi khi chúng bùng nổ trong động đất, sóng thần, hoặc, như những vụ nổ núi lửa, phun trào dữ dội thành dung nham, nuốt chửng mọi thứ trên đường đi của nó. Nhưng một thứ khác hình thành dưới sức nóng và áp suất dữ dội đó bên dưới bề mặt của vạn vật: kim cương, vật chất cứng nhất được biết đến trong tự nhiên, những viên đá quý có khả năng cắt xuyên qua những thứ dường như không thể xuyên thủng; những viên đá quý phản chiếu ánh sáng theo những cách đẹp đẽ độc đáo. Những năm từ 1939 đến 1945 đã biến Karol Wojtyła thành một dạng kim cương sống, với lưỡi cắt có thể xuyên thủng những thứ tưởng chừng như không thể xuyên qua—như Bức tường Berlin; một dạng kim cương sống phản chiếu ánh sáng tự mặc khải của Chúa với thế giới: trước hết, thông qua dân tộc Israel; rồi qua con người, sự dạy dỗ và công việc của Chúa Giêsu thành Nazareth, một người Do Thái trung tín, trong lúc hấp hối đã cầu khẩn, khi trích dẫn phần đầu của Thánh Vịnh 22, lời của tác giả Thánh Vịnh về sự biện minh cuối cùng cho mục đích của Thiên Chúa: “Phải, mọi kẻ kiêu ngạo trên đất sẽ cúi lạy Ngài. … Mọi hậu thế sẽ phục vụ Ngài … và rao truyền sự giải cứu của Ngài.”
Đường lối của Đức Gioan Phaolô II đối với người Do Thái và Do Thái giáo cũng được hình thành bởi một niềm tin mà tôi hy vọng sẽ làm phong phú thêm bài suy ngẫm của chúng ta. Karol Wojtyła là một triết gia chuyên nghiệp lỗi lạc, nhưng ngài cũng là một người của Kinh Thánh. Và ngài đã mang đến cho sứ vụ giáo hoàng của mình một niềm tin vững chắc rằng câu chuyện của thế giới và câu chuyện Kinh Thánh không phải là những câu chuyện chạy song song. Đúng hơn, câu chuyện Kinh Thánh—câu chuyện mà các chương trong Kinh Thánh Hebrew lần lượt được đặt tên là Sáng Thế, Sa Ngã, Lời Hứa và Lời Tiên Tri; câu chuyện mà các Kitô hữu tin rằng vẫn tiếp tục trong Tân Ước dưới các chương mang tên Nhập Thể, Cứu Chuộc, Thánh Hóa và Vương Quốc của Thiên Chúa—chính là câu chuyện của thế giới: câu chuyện mà những nét nổi bật thường được gọi là Nền Văn Minh Cổ Đại, Hy Lạp và Rôma, Thời Kỳ Tăm Tối, Trung Cổ, Phục Hưng và Cải Cách, Thời Đại Lý Trí, Thời Đại Khoa Học, Thời Đại Dân Chủ, v.v. Câu chuyện Kinh Thánh là câu chuyện của thế giới được hiểu đúng đắn. Câu chuyện Kinh Thánh là câu chuyện của thế giới được đọc ở chiều sâu thẳm nhất và trên nền trời bao la nhất của nó. Nếu muốn, câu chuyện Kinh thánh là câu chuyện bên trong cốt truyện lịch sử thông thường: câu chuyện sâu sắc mang lại cho câu chuyện bề mặt khả năng tường thuật và cuối cùng là tính mạch lạc.
Hãy để tôi nói theo cách khác: Đức Gioan Phaolô II tin rằng câu chuyện nhân loại không phải là câu chuyện về hành trình tìm kiếm Chúa của con người, mà là câu chuyện về hành trình Chúa tìm kiếm chúng ta, và chúng ta học cách bước đi trên cùng một con đường lịch sử mà Chúa đã đi. Đó là điều mà câu chuyện Kinh Thánh dạy, bắt đầu bằng lời kêu gọi thiêng liêng của Chúa dành cho Abram rời khỏi Ur xứ Chaldees và hành trình đến miền đất hứa. Và Đức Gioan Phaolô II tin chắc rằng đó là câu chuyện mà thế giới phải học lại (hoặc, trong một số trường hợp, là lần đầu tiên), nếu thế giới muốn tìm lại cảm giác cao quý và khả năng của mình. Với niềm tin đó, Đức Gioan Phaolô II đã trở thành một người hành hương đến với thế giới: một người hành hương Kinh Thánh, kể cho thế giới nghe câu chuyện thực sự của mình—câu chuyện về Abraham, câu chuyện về Moses, câu chuyện về Giêsu—để, như ngài đã phát biểu tại Liên Hiệp Quốc năm 1995, “một thế kỷ nước mắt có thể sinh ra một mùa xuân mới của tinh thần con người”. Mong muốn tha thiết của Đức Gioan Phaolô II rằng người Do Thái và người Kitô giáo sẽ là “phước lành cho nhau” không phải là sự phản ánh nỗi đau trong quá khứ mà tập trung vào những khả năng trong tương lai.
Vậy thì, chúng ta nên là một phước lành cho nhau vì mục đích gì? Để thế giới, khi tìm hiểu câu chuyện đích thực của mình, có thể lấy lại sự sáng suốt về mặt đạo đức. Để các dân tộc có nền tảng đạo đức xuất phát từ Sinai có thể trở thành ánh sáng cho các quốc gia, chứng nhân cho nhân phẩm và bảo vệ tự do của con người. Để, cùng nhau, người Do Thái và Kitô hữu có thể nhắc nhở thế giới rằng lịch sử là câu chuyện của Ngài, câu chuyện của Chúa, và rằng nhân phẩm của chúng ta được nâng cao chứ không bị suy giảm, khi chúng ta bước đi trên cùng một con đường lịch sử mà Chúa của Abraham, Isaac, Jacob và Chúa Giêsu đã đi.
Vào ngày 6 tháng 4 năm 2005, bốn ngày sau khi Gioan Phaolô Đệ Nhị qua đời, Rabbi Michael Schudrich, Giáo sĩ trưởng người Mỹ của Ba Lan, đã viết những dòng sau đây trên tờ báo Tygodnik Powszechny của Ba Lan, tờ báo mà Đức cố giáo hoàng đã từng đóng góp các bài luận có chữ ký, thơ và kịch viết dưới bút danh:
Trong hai ngàn năm qua, không ai đóng góp nhiều cho đối thoại và hòa giải Do Thái-Công Giáo như Đức Gioan Phaolô II. Ngài đã dạy chúng ta, theo một cách rất đặc biệt, ý nghĩa của việc yêu thương tất cả mọi người - tất cả các tạo vật của Chúa. Cuộc chiến chống lại chủ nghĩa bài Do Thái và phân biệt chủng tộc của ngài là vô song. …
… Ngài dạy chúng ta hướng đến sự thánh thiện vốn đã ăn sâu trong mỗi người chúng ta. Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta cách sống mà còn chỉ cho chúng ta cách chết. Thế giới đã mất đi một thẩm quyền đạo đức quan trọng – la bàn đạo đức của Ngài. Ba Lan đã mất đi người thầy và người anh hùng vĩ đại nhất của mình. Người Do Thái đã mất đi người bạn và người bảo vệ tốt nhất của mình.
Chúng ta đau buồn nhưng vẫn luôn được bao bọc bởi phước lành từ cuộc đời và giáo huấn của Đức Gioan Phaolô II. Nguyện xin ký ức về ngài là một phước lành cho tất cả chúng ta.
Trong chuyến viếng thăm lịch sử đến Giáo đường Do Thái ở Rôma năm 1986, Đức Gioan Phaolô II đã kêu gọi người Do Thái và Kitô hữu “hợp tác vì lợi ích của con người”, hợp tác để bảo vệ sự sống và phẩm giá con người. Lời kêu gọi đó đã nói lên tiếng nói của chúng ta.
Bởi vì nạn dịch bài Do Thái lại một lần nữa hoành hành khắp đất nước—và khi nói “đất nước”, ý tôi là trên toàn cầu. Trong suốt lịch sử chính trị hiện đại, sự trỗi dậy của chủ nghĩa bài Do Thái đã là một dấu hiệu không thể sai lầm của sự suy tàn văn hóa. Và vì chính trị luôn là hạ nguồn của văn hóa, nên những tác động công khai và chính trị của sự suy tàn văn hóa đó có thể rất tàn khốc, như lịch sử đã dạy chúng ta—từ những cơn giận dữ bùng phát trong Vụ án Dreyfus ở Đệ tam Cộng hòa Pháp, qua sự sụp đổ văn hóa của nước Đức Weimar và kết cục chính trị diệt chủng của nó, cho đến sự man rợ điên cuồng của Hamas vào ngày 7 tháng 10 năm 2023. Và nếu chúng ta ở phương Tây đương đại tưởng tượng mình miễn nhiễm với những tác động chính trị độc hại của chủ nghĩa bài Do Thái mới ở Hoa Kỳ, Vương quốc Anh, Pháp và những nơi khác, thì chúng ta đang tự lừa dối mình một cách vô trách nhiệm về mặt đạo đức và chính trị.
Với bối cảnh học thuật này để chúng ta suy ngẫm tối nay, tôi xin phép nêu thêm ba điểm ngắn gọn nữa.
Thứ nhất: Chủ nghĩa bài Do Thái—ghét người Do Thái, kích động người Do Thái, kỳ thị người Do Thái—là sự phản bội di sản văn minh của chúng ta.
Những gì chúng ta biết về nền văn minh phương Tây là sản phẩm của sự tương tác hiệu quả giữa Giêrusalem, Athens và Rôma. Athens - triết học Hy Lạp cổ điển từ thời tiền Socrates đến Aristotle - đã dạy phương Tây rằng có những chân lý được xây dựng trong thế giới và trong chúng ta, những chân lý mà chúng ta có thể nhận biết bằng cách vận dụng nghệ thuật và lý trí. Từ Rôma, nền văn minh phương Tây đã học được tính ưu việt của pháp quyền so với sự thống trị của vũ lực. Còn Giêrusalem thì sao?
Tôn giáo Kinh Thánh đã mang đến cho nền văn minh phương Tây định hướng tương lai độc đáo. Kinh Thánh dạy phương Tây rằng cuộc sống là cuộc hành hương, là hành trình, là phiêu lưu: không phải sự lặp lại vô nghĩa của các chu kỳ cuộc đời, cũng không phải là một chuỗi sự kiện liên tiếp. Và ẩn dụ chính cho cách hiểu của phương Tây về lịch sử như một mục đích và có mục đích luận - lịch sử như một sự đi đến một nơi nào đó - tất nhiên là Cuộc Xuất Hành của Israel khỏi Ai Cập.
Hơn nữa, tôn giáo Kinh Thánh dạy phương Tây rằng phẩm giá của con người không phải là thứ được nhà nước, hay bất kỳ kẻ thống trị nào, gán cho những người được đặc quyền tại bất kỳ thời điểm nào. Không, tôn giáo Kinh Thánh dạy phương Tây rằng phẩm giá con người là bẩm sinh và bất khả xâm phạm bởi vì, như Sáng Thế Ký tuyên bố, chúng ta không phải là bụi sao đông đặc, mà là những tạo vật - những tạo vật - được tạo ra theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa. Chắc chắn, đã có một chặng đường lịch sử dài và thường gập ghềnh phải đi trước khi giáo lý Kinh Thánh đó được thể hiện công khai trong cuộc cách mạng nhân quyền hiện đại. Nhưng đừng nghi ngờ gì về nơi con đường đó bắt đầu: nó bắt đầu khi niềm tin của người Do Thái, nảy sinh từ cuộc gặp gỡ của Abram với Thiên Chúa, Đấng đã đổi tên ông thành Abraham, được thể hiện dưới hình thức văn học trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký.
Thứ hai: Chủ nghĩa bài Do Thái là sự phản bội Kitô giáo, bởi vì thù ghét người Do Thái chính là thù ghét Chúa Kitô. Chúa Giêsu thành Nazareth sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không hiểu Ngài như chính Ngài đã hiểu về bản thân mình: là người thừa kế, là con trai của giao ước của Thiên Chúa với dân tộc Do Thái. Và Kitô giáo sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có nguồn gốc Do Thái, cũng như Tân Ước của Kitô giáo sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có Kinh Thánh Hebrew. Nếu không có sự ràng buộc với Do Thái giáo, Kitô giáo sẽ chỉ là một giáo phái bí ẩn khác của thế giới cổ đại, và Chúa Giêsu thành Nazareth sẽ là một phiên bản Galileo làm phép lạ của Apollonius xứ Tyana, một người theo trường phái Pythagore mới làm phép lạ vào thế kỷ thứ nhất. Vì vậy, xét về mặt lịch sử, ngay từ thuở sơ khai, Công Giáo đã bác bỏ tà thuyết Marcion, vốn bác bỏ Kinh Thánh Hebrew.
Và đó là lý do tại sao trong Tuyên bố Nostra Aetate của Công đồng Vatican II, mà chúng ta sẽ kỷ niệm 60 năm trong vài tháng tới, Giáo Hội Công Giáo đã lên án chủ nghĩa bài Do Thái và thú nhận món nợ tinh thần của mình đối với những gì các giáo phụ Công đồng gọi là “dòng dõi Abraham” theo những thuật ngữ sau:
Giáo hội của Chúa Kitô thừa nhận rằng… khởi đầu đức tin và sự lựa chọn của mình được tìm thấy nơi các tộc trưởng, Môsê và các tiên tri. … Giáo hội không thể quên rằng mình đã nhận được sự mặc khải của Cựu Ước thông qua dân tộc mà Thiên Chúa đã thiết lập giao ước cổ xưa trong lòng thương xót vô biên của Người. …
Tương tự như vậy, Giáo hội luôn ghi nhớ lời của sứ đồ Phaolô về những người bà con của ông: “Họ là người Israel, và họ được thừa hưởng quyền làm con, vinh quang, giao ước, luật pháp, sự thờ phượng và lời hứa…” Hơn nữa, Giáo hội còn lưu ý rằng các tông đồ, những trụ cột mà Giáo hội đứng trên đó, đều là người Do Thái, giống như nhiều môn đệ đầu tiên đã rao giảng Phúc âm của Chúa Kitô cho thế giới. …
Cùng với các tiên tri và, Giáo hội đang chờ đợi ngày mà chỉ có Chúa mới biết, khi mọi dân tộc sẽ kêu cầu Chúa bằng một tiếng nói. …
Nếu tôi được phép nói ngắn gọn bằng ngôn ngữ thần học luân lý: Chủ nghĩa bài Do Thái là một tội trọng. Mọi hình thức thù hận đều là tội lỗi. Chủ nghĩa bài Do Thái là một tội đặc biệt nghiêm trọng - sự đồi trụy đạo đức làm méo mó cuộc sống và xói mòn văn hóa - bởi vì nó là sự phản bội Kitô giáo và phản bội Chúa Giêsu Kitô.
Thứ ba: Một số hình thức bài Do Thái của thế kỷ 21—những hình thức xuất hiện từ cánh tả cấp tiến trong đời sống chính trị toàn cầu—phản ánh sự chối bỏ Thiên Chúa của Kinh Thánh được tìm thấy trong cái mà nhà thần học người Pháp Henri de Lubac giữa thế kỷ 20 gọi là “chủ nghĩa nhân văn vô thần”. Hiện tượng văn hóa này, mà Cha de Lubac liên kết với những nhân vật như Comte, Feuerbach, Marx và Nietzsche, dạy rằng Thiên Chúa của Kinh Thánh là kẻ thù của sự trưởng thành và giải phóng của con người và do đó phải bị bác bỏ. Tuy nhiên, như học giả người Pháp đã nhận xét, đây là một sự đảo ngược hoàn toàn (và thực sự khá phi lý) kinh nghiệm lịch sử của nhân loại. Bởi vì thông qua dân tộc Israel, Thiên Chúa của Kinh Thánh đã đi vào lịch sử như một Đấng giải phóng, Đấng kêu gọi nhân loại đến một sự trưởng thành mới và có trách nhiệm về mặt đạo đức.
Không giống như các vị thần Canaan cổ đại, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không đòi hỏi và nhận được nghi lễ hiến tế trẻ em, một tập tục tàn ác mà các nhà tiên tri Do Thái đã lên án trong nhiều thế kỷ. Không giống như các vị thần trong Iliad và Odyssey, Chúa Trời của Kinh Thánh không đối xử với đàn ông và phụ nữ như những món đồ chơi trên bàn cờ vũ trụ, mà trước ý muốn của chúng, những người đàn ông mạnh mẽ nhất như Achilles cuối cùng đã bất lực. Không giống như các vị thần của Trung Mỹ thời tiền Columbus, Chúa Trời của Kinh Thánh không yêu cầu phải mổ xẻ con người sống để xoa dịu.
Sự trỗi dậy của chủ nghĩa nhân văn vô thần, như các nhà tiên tri của nó đã tự tin dự đoán, đã không dẫn đến một nhân loại mới trưởng thành, được khoa học tự nhiên dẫn dắt, được giải phóng khỏi ảo tưởng tôn giáo và sống trong sự hòa hợp giữa các quốc gia. Thay vào đó, de Lubac lập luận, chủ nghĩa nhân văn vô thần đã tạo ra những điều kiện văn hóa cho thảm họa chính trị và những cuộc đổ máu lớn nhất trong lịch sử: từ Thế chiến thứ nhất đến thảm họa Holodomor ở Ukraine, đến các trại Gulag, và cuối cùng là Kristallnacht, rồi đến Auschwitz, Treblinka, và phần còn lại của các nhà máy tử thần của Đức Quốc xã. Đó là một phân tích đáng xem xét khi chúng ta phân tích các hình thức bài Do Thái khác nhau ngày nay.
Như các con tôi sẽ vui vẻ xác nhận, tôi hơi thiếu hiểu biết về văn hóa đại chúng, nghĩa là tôi hơi thiếu hiểu biết về những thay đổi nhanh chóng mà tiếng Anh, vốn luôn biến đổi, đang trải qua. Vì vậy, phải mất gần sáu tháng tôi mới hiểu được ý nghĩa của từ “thức tỉnh”. Và chỉ vài tuần trước, tôi mới thực sự hiểu được hình ảnh của việc di chuyển hoặc mở ra “Cửa sổ Overton”: một hình ảnh nhằm mở rộng phạm vi ngôn ngữ và ý tưởng chính trị được chấp nhận để thúc đẩy một chương trình nghị sự cụ thể. Với kiến thức mới về Cửa sổ Overton, tôi xin kết luận bằng cách nói rằng: Cửa sổ Overton liên quan đến ngôn ngữ, ẩn dụ, hình ảnh và khái niệm bài Do Thái đã được mở quá rộng trong vài năm qua và nhiệm vụ thiêng liêng của chúng ta là phải đóng sầm nó lại.
Đây là nghĩa vụ yêu nước của chúng ta đối với đất nước, nơi mà nền văn hóa công dân vốn đã mong manh nay lại càng bị làm suy yếu hơn bởi những kẻ thù ghét người Do Thái, những kẻ đang khiến việc học tập thực sự trở nên khó khăn nếu không muốn nói là không thể thực hiện được ở nhiều cơ sở giáo dục đại học.
Chúng ta có bổn phận công dân đối với những người đồng hương thuộc dòng dõi Abraham, những người dù không dễ dàng nhưng vẫn tham gia đầy đủ vào cuộc thử nghiệm dân chủ của Hoa Kỳ trong nhiều thế kỷ, như đã được chứng minh trong “Lá thư gửi Giáo đoàn Do Thái tại Newport, Rhode Island” của George Washington năm 1790, trong đó vị tổng thống đầu tiên khẳng định (liên quan đến Mikê 4:4) rằng, trong quốc gia mới, “mỗi người sẽ ngồi dưới cây nho và cây vả của mình và sẽ không có ai làm cho họ sợ hãi”.
Và đối với các Kitô hữu trong chúng ta, chúng ta có bổn phận tôn giáo đối với những người mà Đức Gioan Phaolô II đã gọi tại Đại giáo đường Do Thái ở Rôma là “những người anh cả” trong đức tin.
Chúng ta hãy làm tròn bổn phận của mình. Hãy đóng sầm và đóng chặt cửa sổ Overton về chủ nghĩa bài Do Thái, và qua đó góp phần mang lại cho đất nước chúng ta một nền tự do mới được hiểu đúng đắn.
Source:George Weigel