Filipe d’Avillez của The Pillar, ngày 2 tháng 11 năm 2024 có bài phỏng vấn ĐC Bashar Batti Warda, tổng giám mục Can-đê của Erbil, thuộc vùng Kurdistan của Iraq.

Mười năm trước, ngài đã đi đầu trong việc giúp đỡ hơn 13,000 gia đình chạy trốn khỏi bọn khủng bố ISIS và tìm nơi ẩn náu tại Erbil — kể từ đó, ngài đã giám sát việc tái thiết các thị trấn và làng mạc, nhưng cũng đã chứng kiến hàng chục nghìn tín hữu của mình rời khỏi đất nước để tìm kiếm sự ổn định và hòa bình ở nước ngoài.

Trong những tháng gần đây, tổng giám mục cũng là một nhân vật nổi bật trong một cuộc tranh chấp nội bộ và chưa được giải quyết giữa thượng phụ của Giáo Hội Công Giáo Can-đê và một nhóm giám mục bao gồm Warda.

ĐTGM Warda đã ngồi lại với The Pillar vào cuối chuyến thăm gần đây tới châu Âu, được thực hiện theo lời mời của Aid to the Church in Need [Trợ giúp các giáo hội túng thiếu].

Tổng giám mục đã nói ngắn gọn về sự rạn nứt đang phát triển trong Giáo Hội Công Giáo Can-đê, đồng thời từ chối thảo luận về các chi tiết. Nhưng ngài đã nói dài dòng về kinh nghiệm của Kitô giáo ở Iraq sau ISIS, về mối quan hệ đôi khi khó khăn với Hồi giáo, về vai trò của các Ki-tô hữu ở Trung Đông hiện tại và về hy vọng của ngài về một nền hòa bình lâu dài ở Đất Thánh.

Cuộc phỏng vấn này đã được chỉnh sửa để có độ dài và rõ ràng hơn

Mười năm trước, ngài đã là giám mục của Erbil khi ISIS chiếm Mosul và sau đó là Đồng bằng Nineveh. Lúc đó như thế nào?

Đó là khoảnh khắc kinh hoàng, với rất nhiều sự hỗn loạn, đặc biệt là khi chứng kiến rất nhiều người đến mà không có nơi trú ẩn trong các nhà thờ, đền thờ, trường học và trung tâm, tràn ngập nỗi sợ hãi, tức giận và nước mắt.

Đó là một trải nghiệm gây sốc, không chỉ đối với chúng tôi với tư cách là một Giáo hội, mà còn đối với họ, và đối với các linh mục và các nữ tu đã mất tất cả công việc mục vụ của mình.

Nhưng chúng tôi đã nhanh chóng phản ứng, và cùng với các giám mục khác, và các linh mục, chúng tôi đã cùng nhau làm việc để đối đầu với cuộc diệt chủng đó, đồng hành cùng người dân của chúng tôi, cung cấp cho họ cuộc sống, thức ăn, nơi trú ẩn và giáo dục tối thiểu, và chúng tôi đã có thể vượt qua giai đoạn đó.

Tình hình hiện tại thế nào?

Hiện không còn sự đàn áp nào nữa.

ISIS đã bị đánh bại và Chúa Kitô đã chiến thắng! Đây là điều mà chúng tôi rất vui mừng.

Nhưng toàn bộ Trung Đông đang bùng cháy với nhiều cuộc khủng hoảng hơn, nhiều tranh chấp hơn: cuộc chiến ở Gaza, bây giờ là miền nam Lebanon, nhiều khó khăn và thách thức hơn, những người phải di dời trong nước. Cảm giác thiếu an ninh này, rằng chiến tranh có thể leo thang và lan đến chúng tôi, và cảm giác bất ổn chính trị vẫn đang bao trùm khu vực.

Khi không có an ninh thì không có đầu tư, khu vực tư nhân không phát triển và điều này dẫn đến tình trạng thất nghiệp, ảnh hưởng đến tất cả mọi người, nhưng là một nhóm thiểu số, chúng tôi cảm thấy tất cả những khó khăn này là áp lực đối với chúng tôi. Chúng tôi đã mất hai phần ba sự hiện diện của Ki-tô giáo vì tất cả những tranh chấp này.

Ở Trung Đông nói chung, hay ở Iraq?

Nói chung! Năm mươi năm trước, chúng tôi chiếm 20% dân số Trung Đông, ngày nay chúng tôi chỉ còn chưa đến 4%. Và khi nói đến Iraq, vào năm 2003, chúng tôi có hơn 1 triệu người, ngày nay chúng tôi là 250,000 người, thậm chí có thể ít hơn.

Tổng giáo phận của ngài bao gồm thủ phủ của người Kurd ở Iraq. Cách đây chưa đầy một thế kỷ, người Kurd đã tích cực tham gia vào các cuộc thảm sát các Ki-tô hữu, nhưng gần đây, các Ki-tô hữu đã tìm thấy sự an toàn ở Kurdistan trước cuộc tấn công của ISIS.

Tình hình hiện tại như thế nào? Có sự tin tưởng giữa các Ki-tô hữu và người Kurd không?

Lịch sử của các Ki-tô hữu ở Trung Đông, và cả ở Iraq, được đánh dấu bằng tất cả sự thiếu tin tưởng này, và có một số trang đen tối. Khi nói cụ thể đến câu hỏi bạn đã hỏi, người Kurd đã thực hiện một số vụ thảm sát chống lại chúng tôi. Nhưng hiện tại tôi không thể nói rằng đây là tình hình.

Vào năm 2004 và 2005, khi tất cả các cuộc xung đột giáo phái xảy ra ở Baghdad và Mosul, và nhiều Ki-tô hữu di chuyển về phía bắc, đối với chúng tôi, đó là sự trở lại với những ngôi làng lịch sử của mình.

Các Ki-tô hữu được chính quyền người Kurd Iraq chào đón và giúp đỡ, chính quyền này đã chi hàng trăm triệu đô la để cải tạo tất cả những ngôi làng này. Chính sách của chính quyền người Kurd là khuyến khích sự chung sống nhiều hơn, cố gắng giúp đỡ các Ki-tô hữu không chỉ để tồn tại mà còn để phát triển. Có một sự tin tưởng đang được xây dựng và rất mạnh mẽ, và chúng tôi cần điều đó ở khu vực này của thế giới.

Vào năm 2003, có khoảng 2,000 gia đình ở Erbil, đặc biệt là ở quận Ankawa. Hôm nay chúng ta đang nói tới 8,000 gia đình Ki-tô giáo, cuộc tụ họp Ki- tô giáo lớn nhất ở Trung Đông.

Những con số đó cho thấy mọi thứ hiện đã khác.

Ví dụ, ở Erbil, tôi có bốn trường học, tất cả đều được thành lập sau năm 2010; một bệnh viện – tôi cho là một trong những bệnh viện tốt nhất – và một trường đại học Công Giáo, nơi chúng tôi có sinh viên Ki-tô giáo và Hồi giáo, từ nhiều quốc tịch khác nhau. Điều này cho thấy cuộc sống đã thay đổi và những trang khó khăn này trong lịch sử của chúng ta đã ở lại phía sau.

Đã có căng thẳng giữa người Kurd và chính quyền liên bang Iraq về vấn đề độc lập và lãnh thổ tranh chấp.

Vấn đề đó đã ảnh hưởng đến các Ki-tô hữu sống ở một số vùng lãnh thổ này như thế nào?

Tôi không thể phủ nhận rằng đã có sự thiếu tin tưởng và giao tiếp giữa Baghdad và Erbil, dẫn đến nhiều tranh chấp chính trị hơn. Bất cứ khi nào có tranh chấp chính trị, người dân của chúng tôi sẽ phải chịu đựng nhiều hơn, vì chúng tôi là thiểu số.

Về Đồng bằng Nineveh, các vùng phía nam và phía bắc là của các Ki-tô hữu. Đây là một trong nhiều vấn đề chưa được giải quyết theo Điều 140 của Hiến pháp Iraq liên quan đến các khu vực tranh chấp. Hiện tại, ngay cả khi tranh chấp trở nên căng thẳng, vẫn có một bầu không khí mới giải quyết các vấn đề này thông qua chính trị, và trên thực tế đã có hòa bình, không có vũ khí nào được sử dụng, đây là một thành tựu khá lớn, vì chúng tôi hoàn toàn nhận thức được có bao nhiêu vũ khí, và Chúa cấm chúng được sử dụng một cách ngu ngốc, vì điều này sẽ ảnh hưởng đến rất nhiều người.

Có những Ki-tô hữu bênh vực rằng nên có một quê hương độc lập hoặc ít nhất là tự chủ cho các Ki-tô hữu ở Trung Đông, có thể là ở Đồng bằng Nineveh. Ngài có tin rằng đó có thể là một ý tưởng hay không?

Cá nhân tôi – và tôi nhấn mạnh rằng đây là ý kiến cá nhân – tôi nghĩ rằng trước khi ISIS, mọi thứ đều khác. Trên thực tế, chỉ riêng ở Nineveh đã có khoảng 125,000 Ki-tô hữu.

Ngày nay thì không phải như vậy.

Tôi là một trong những người, vào thời điểm đó, đã nói rằng có lẽ chúng ta có thể có một chính quyền độc lập hơn, nhiều quyền tự chủ hơn trong liên bang Iraq. Nhưng ngày nay cuộc sống đã thay đổi, các sự kiện trên thực tế đã thay đổi, vì vậy thực sự không dễ để quyết định. Nếu chúng ta thực hiện dự án đó, liệu nó có mang lại lợi ích cho các Ki-tô hữu hay các đảng phái khác không? Đây là một câu hỏi bỏ ngỏ. Trước đây, mọi thứ đã khác. Ngày nay, chúng tôi có thể chỉ còn một nửa số lượng ban đầu. Hoàn cảnh đã khác và chúng tôi phải xem xét lại theo tình hình hiện tại.

Đôi khi, Ki-tô giáo ở Trung Đông có thể mang tính bản sắc dân tộc hơn là trải nghiệm sống về đức tin. Có phải trường hợp đó ở Iraq không, ngài có cảm thấy nó đang thay đổi không?

Một trong những tác động của cuộc đàn áp và áp lực trong bốn hoặc năm thập niên qua là những người có trình độ cao nhất về mục vụ và giáo dục đã rời khỏi đất nước. Rất nhiều người có trình độ học vấn cao hơn hiện đang phục vụ ở nước ngoài, và chúng tôi chỉ còn lại những người, giống như bất cứ cộng đồng nào, quan tâm nhiều hơn đến cuộc sống hàng ngày của họ.

Đó là lý do tại sao, với tư cách là một Giáo hội, chúng tôi tập trung vào giáo lý và các hoạt động dành cho thanh thiếu niên, vì tôi tin rằng sức mạnh của chúng tôi đến từ nhận thức của mọi Kitô hữu về ơn gọi Kitô giáo của mình, đó là sức mạnh của những người Kitô hữu ở Iraq. Cần có nhiều giáo lý hơn và nhiều hoạt động truyền giáo hơn cho cộng đồng của chúng tôi.

Tôi đang thực hiện chuyến đi này đến Châu Âu theo lời mời của Aid to the Church in Need, và hàng năm họ hỗ trợ các chương trình giáo lý và dành cho thanh thiếu niên của chúng tôi, và chúng tôi có Radio Maria, như một công cụ giáo dục. Cá nhân tôi tổ chức 30 đến 40 hội nghị công khai mỗi năm, chủ yếu tập trung vào Kinh thánh. Và chúng tôi tiếp tục xuất bản sách, và sử dụng phương tiện truyền thông để cố gắng truyền bá Tin Mừng, vì vậy, đúng là một vấn đề thực sự quan trọng, rằng mỗi Ki-tô hữu nên nhận thức được ơn gọi của mình, là một người đàn ông và đàn bà có đức tin, chứ không chỉ là một dân tộc.

Giáo hội có được hưởng tự do tôn giáo ở Kurdistan Iraq không? Ví dụ, ngài có thể chấp nhận một người trở lại đạo từ đạo Hồi vào Giáo hội của mình không?

Một trong những sự thật mà chúng ta phải nhận thức đầy đủ là một khi bạn sống ở vùng đất Hồi giáo, sẽ không có tự do tôn giáo, mặc dù có quyền tự do thờ phượng.

Hiến pháp Iraq dựa trên luật Hồi giáo Shariah, có nghĩa là việc truyền bá Tin Mừng bên ngoài cộng đồng Ki-tô giáo bị cấm. Chúng tôi đã có 1,400 năm đối thoại về cuộc sống với đạo Hồi, và chúng tôi biết rằng chúng tôi không thể làm điều đó. Đôi khi chúng tôi nghe báo cáo rằng không có tự do tôn giáo ở khu vực này của thế giới, nhưng điều bất ngờ ở đâu? Đây là điều mà chúng tôi biết với tư cách là những người Ki-tô hữu. Chúng tôi không thể [cải đạo người Hồi giáo], vì điều đó sẽ gây nguy hiểm đến tính mạng của những người Hồi giáo đang tìm kiếm phép rửa tội, hoặc gây nguy hiểm cho cộng đồng Ki-tô hữu.

Nếu ai đó đến và hỏi về Giáo hội, về Kitô giáo, thì chúng ta có bổn phận phải trả lời. Nhưng lễ rửa tội? Đó sẽ là sự lựa chọn của người đó, nhưng họ không thể làm điều đó ở một quốc gia Hồi giáo. Đơn giản là điều đó bị cấm. Thế giới phải hiểu rằng đây là sự thật.

Đối với người Hồi giáo, Do Thái giáo và Kitô giáo chỉ là những bước trên con đường đến Hồi giáo, bởi vì Hồi giáo là tôn giáo đáng kính của Chúa. Đó là lý do tại sao họ đối xử với chúng tôi như một "Dân tộc của Sách", với một số sự khoan dung, nhưng truyền giáo có nghĩa là bạn đang tiến hành chiến tranh chống lại Hồi giáo.

Trong một hội nghị gần đây do Aid to the Church in Need tổ chức, ngài đã nói rằng ngài vẫn chưa nghe thấy lời xin lỗi nào từ các nhà lãnh đạo Hồi giáo về cuộc đàn áp do ISIS thực hiện. Điều đó có thực sự cần thiết không?

Cần phải xin lỗi. Không phải vì chúng tôi, mà là vì họ, vì những người trẻ tuổi của họ, vì thế hệ tương lai của họ, để nói với những người trẻ tuổi của họ rằng một số người Hồi giáo đã phạm tội ác chống lại loài người nhân danh Chúa, nhân danh đạo Hồi. Tôi luôn thúc giục những người anh em của tôi, các Imam, hãy suy nghĩ sâu sắc về điều này, đó không phải là hành động yếu đuối! Đó là vì thế hệ Hồi giáo tương lai, để ngăn chặn những người trẻ tuổi của họ đi theo hướng đó, bởi vì sự cám dỗ luôn ở đó.

Ngài đã đề cập đến việc hai phần ba số Ki-tô hữu đã rời khỏi Iraq. Khi những Ki-tô hữu trẻ tuổi nói với ngài rằng họ đang có kế hoạch rời đi, ngài sẽ nói gì với họ?

Đây là một trong những câu hỏi khó nhất mà chúng tôi được hỏi. Thông thường, người này sẽ có lý do: ví dụ như không có việc làm, hoặc lo lắng về tương lai của Trung Đông, một cuộc chiến tranh khác, hoặc khó khăn về kinh tế, tương lai của gia đình. Thật khó khăn... Tôi luôn nói rằng tôi biết di cư là một quyền, tôi không thể ngăn cản điều đó, bởi vì đó là quyền cố gắng và tìm kiếm một cuộc sống đàng hoàng ở bất cứ nơi nào người ta muốn. Nhưng tôi bảo họ phải cẩn thận để không bị buôn lậu, không phải trả giá và không trở thành nạn nhân của những người sẽ sử dụng họ như một phương tiện để phạm tội.

Và đôi khi chúng tôi có thể giúp tìm một công việc [tại địa phương]. Thông qua các trường học, bệnh viện, tổ chức phi chính phủ, đài phát thanh, chúng tôi có hơn 830 việc làm. Đây chỉ là một khoản đóng góp, nhưng nhờ tất cả các nhà tài trợ và nhà hảo tâm, Giáo hội thực sự có thể là một phần của giải pháp.

Nếu họ nói với tôi rằng họ muốn rời đi vì mọi người khác đều rời đi, thì tôi sẽ khuyến khích họ ở lại, nhưng nếu có vấn đề khác, tôi sẽ nói "hãy suy nghĩ kỹ trước khi rời đi, nhưng tôi không thể quyết định thay bạn".

Như chúng ta đã biết, Giáo hội Can-đê đã vướng vào tranh cãi trong những năm qua. Một phần của tranh cãi đó dường như là chiến dịch chống lại Thượng phụ Sako, dẫn đến việc tổng thống Iraq hủy bỏ sắc lệnh công nhận vị này là người đứng đầu cộng đồng Can-đê. Vị này đã cáo buộc Rayan al-Kildani, thủ lĩnh Ki-tô giáo của lực lượng dân quân Babylon Brigades, đứng sau vụ việc này, và có những cáo buộc rằng chính ngài thân cận với al-Kildani. Điều này có đúng không?

Tôi không phải là chính trị gia, tôi là giám mục, và vì vậy, cánh cửa của tôi luôn rộng mở với tất cả mọi người.

Tất nhiên, cần phải nói rằng Rayan al-Kildani làm việc ở Baghdad, không phải ở Erbil, về mặt chính trị, ông ấy hoàn toàn nằm ngoài khu vực của tôi.

Nhưng mọi người nên biết rằng tôi đã chào đón và sẽ chào đón bất cứ ai, vì vai trò của Giáo hội là cầu nối hòa bình và hòa giải. Trong suốt lịch sử, và đặc biệt là lịch sử gần đây, Giáo Hội Công Giáo đã đóng một vai trò thực sự trong việc tạo ra bầu không khí hòa giải, và theo như tôi biết, không có sắc lệnh nào của Vatican liệt kê tên những người mà Giáo hội không thể giải quyết trên bình diện quốc tế hoặc địa phương.

Vào thứ Hai, thứ Ba và thứ Tư, cửa văn phòng mở, mọi người có thể đến mà không cần hẹn trước. Họ không cần hẹn trước để gặp tôi. Nếu tôi ở đó, tôi sẽ gặp họ ngay lập tức.

Nếu một người hoặc một nhóm người hành động sai trái, thì tôi phải có khả năng nói ra. Nhưng nếu tôi đóng cửa, thì tôi sẽ nói với ai? Nếu họ làm điều gì sai trái, tôi có quyền nói rằng những gì đang xảy ra là sai trái.

The Pillar đã đưa tin về một cuộc tranh chấp giữa ngài và thượng phụ. Điều này đã lên đến đỉnh điểm, ít nhất là công khai, khi ngài từ chối tham dự hội đồng giám mục Can-đê gần đây nhất, và vị thượng phụ đe dọa sẽ áp dụng trừng phạt theo giáo luật. Đó có phải là quyết định khiến ngài hối hận không?

Đây là vấn đề nội bộ của Giáo hội; không được phép công khai.

Tranh chấp giữa các anh em xảy ra thường xuyên.

Vị thượng phụ là người đứng đầu Giáo hội Can-đê, chúng tôi hoàn toàn tôn trọng ngài, chúng tôi cầu nguyện cho ngài và cho Giáo hoàng mỗi ngày, trong mọi thánh lễ.

Tôi chỉ muốn nói rằng những điều này đã xảy ra trong Giáo hội và chúng ta không cần phải làm quá lên, cứ để Giáo hội giải quyết.

Nhưng ngài có nghĩ rằng tranh chấp đó đã làm tổn hại đến hình ảnh của Giáo hội Can-đê không?

Tôi không nghĩ vậy. Giáo hội Can-đê, với Thượng phụ Sako, rất mạnh mẽ. Tiếng nói của vị thượng phụ rất to và rõ ràng khi nói về Iraq nói chung, và chúng ta phải ghi nhận điều đó.

Đôi khi ngài thậm chí còn đặt lợi ích của Iraq lên trên lợi ích của các Ki-tô hữu, vì mục tiêu của ngài là giúp đỡ Iraq và tất cả người dân Iraq, nhưng khi nói đến các vấn đề của Ki-tô giáo, ngài cũng là tiếng nói mạnh mẽ trên toàn thế giới để bảo vệ các Ki-tô hữu Iraq bị đàn áp và áp bức.

Ngài hy vọng gì cho cộng đồng Thiên chúa giáo ở Iraq trong mười năm nữa?

Hiện tại, hy vọng của tôi là cuộc chiến ở Gaza và Lebanon sẽ chấm dứt, bạo lực sẽ kết thúc và dành thời gian và không gian cho một giải pháp chính trị công bằng có thể thực sự lâu dài, chứ không chỉ là tạm thời.

Hy vọng của tôi đối với các Ki-tô hữu Iraq - và tôi sẽ làm việc với tất cả các giám mục và lãnh đạo Giáo hội vì mục đích này - là làm thế nào để cộng đồng này phát triển mạnh mẽ, làm thế nào để cộng đồng này có ảnh hưởng ở Iraq và trở thành tiếng nói của Chúa Kitô ở Iraq.

Những người anh chị em Hồi giáo của chúng tôi nói với chúng tôi rằng chúng tôi là muối đất. Khi chúng tôi hỏi họ rằng họ có đọc điều đó trong Tin Mừng không, họ nói không, đó là vì chúng tôi trọng sự thực, trung thực, có trách nhiệm, tận tụy, đàng hoàng, hòa bình và chúng tôi cần những giá trị này, bởi vì không có chúng thì không có cộng đồng nào có thể được duy trì. Chúng tôi cảm ơn Chúa vì chúng tôi có sứ mệnh này, không chỉ vì chúng tôi có những giá trị này. Và khi chúng tôi nói rằng chúng tôi có sứ mệnh này, ý chúng tôi là Chúa muốn chúng tôi ở đó để tiếp tục sứ mệnh tử tế, dịu dàng, hòa bình, chân lý, trung thực và truyền bá chúng ở đó. Mục tiêu là trở thành tiếng nói của Chúa Kitô.

Ngài đã đến thăm Châu Âu theo lời mời của Aid to the Church in Need . Các tổ chức phi chính phủ như vậy quan trọng như thế nào trong việc hỗ trợ Giáo hội tại giáo phận của ngài?

Aid to the Church in Need là bàn tay của lòng thương xót, bàn tay của Chúa.

Tôi cũng nên đề cập đến những tổ chức khác, như Hiệp sĩ Columbus, các hội đồng giám mục, người Can-đê ở nước ngoài, tất cả những tổ chức đó, nhưng đặc biệt là Aid to the Church in Need , vì họ đã làm việc với chúng tôi trong nhiều năm. Chỉ tính từ năm 2013, các báo cáo cho thấy họ đã quyên góp được khoảng 60 triệu đô la cho khu vực này, không chỉ Erbil, mà nói chung, trong suốt thời gian di dời và xây dựng lại những ngôi làng này. Nếu không có họ, có lẽ chúng tôi sẽ kể một câu chuyện khác ngày hôm nay.