Carrie Gress (*), trên tập san The Federalist ngày 5 tháng 7, 2024, cho rằng chủ nghĩa duy nữ về cơ bản đã thay đổi cách suy nghĩ của nền văn minh phương Tây về sinh học, ngôn ngữ và luật pháp.



Phong trào chuyển giới đang nở rộ. Nhiều người đang gãi đầu về việc làm thế nào chúng ta đã đến nước này.

Một cuộc khảo sát trong hai thế kỷ qua cho thấy nó đã được hình thành từ lâu, có nguồn gốc sâu xa từ hệ tư tưởng duy nữ, như đã được thảo luận chi tiết trong cuốn sách của tôi, The End of Woman. Chủ nghĩa duy nữ đã mở ra những thay đổi đáng kể trong suy nghĩ về phụ nữ, thay đổi căn bản cách nền văn minh phương Tây nhìn nhận về sinh học, ngôn ngữ và luật pháp.

Bản thân mỗi sự thay đổi này đã đủ gây tổn hại, nhưng giống như những tua độc của một con sứa, khi kết hợp với nhau, chúng sẽ gây tử vong và mang lại chiến thắng cho phong trào LGBT.

Lập luận sinh học: Làm cho phụ nữ giống đàn ông hơn

Một trong những nỗ lực đầu tiên của phong trào duy nữ là giúp đỡ phụ nữ giải quyết những đau khổ liên quan đến khả năng sinh sản. Đó là một mục tiêu đáng khen ngợi, ngoại trừ việc thay vì giúp đỡ phụ nữ với tư cách là phụ nữ, tầm nhìn của duy nữ là giúp phụ nữ trở nên giống đàn ông hơn, cụ thể là làm cho cơ thể họ trở nên vô sinh để có thể quan hệ tình dục mà không gây hậu quả.

Ý tưởng là để loại bỏ mối liên hệ giữa phụ nữ và việc làm mẹ. Trong số các nhà hoạt động của làn sóng đầu tiên, Elizabeth Cady Stanton nói, “Người phụ nữ thẩy đều hy sinh cho vợ và mẹ”. Vài thập niên sau, Charlotte Perkins Gilman cho biết việc làm mẹ khiến phụ nữ “không thể phát huy hết tiềm năng của mình”. Và đến những năm 1960, Betty Friedan đã hoàn thành quá trình chuyển đổi bằng cách khuyến khích mọi phụ nữ rời khỏi “trại tập trung thoải mái”, nghĩa là mái ấm để làm những công việc sản xuất. Thông điệp rất rõ ràng: Sự nghiệp quan trọng hơn việc làm mẹ.

Sự chuyển đổi sinh học khỏi vai trò làm mẹ sẽ không thể thực hiện được nếu không có công trình của Margaret Sanger, người ủng hộ việc kiểm soát sinh đẻ và người sáng lập Planned Parenthood, người đã hình dung ra một xã hội không tưởng về ưu sinh nơi niềm vui cá nhân chiến thắng gia đình. Cô tin rằng phụ nữ là nguồn gốc của “tệ nạn xã hội trắng trợn nhất của chúng ta” vì khả năng sinh sản của họ, và kết quả là phụ nữ không chỉ “gánh một món nợ với xã hội” mà còn phải “trả món nợ đó” bằng cách không có thêm những đứa con.

Với Thuốc tránh thai và sau đó là Roe kiện Wade, phụ nữ cuối cùng có thể sống theo lý tưởng tình dục không hậu quả bằng cách loại bỏ hoàn toàn khả năng sinh sản của họ. Kiểm soát sinh sản là biện pháp phòng ngừa và phá thai là mạng lưới an toàn dự phòng.

Xóa bỏ yếu tố thiết yếu này của người phụ nữ, khả năng thụ thai và cưu mang sự sống- về mặt sinh học, tâm lý và tinh thần - nhanh chóng khiến ý nghĩa về người phụ nữ trở nên u ám. Đối với phụ nữ, vai trò làm mẹ phần lớn đã bị xóa bỏ như một điều thiết yếu và được thay thế bằng tầm nhìn về vai trò phụ nữ được mô phỏng theo lý tưởng nam tính. Để duy trì lý tưởng mới này cho phụ nữ - theo đuổi sự nghiệp - phụ nữ đã bị bán cho sự phụ thuộc điên cuồng vào các biện pháp tránh thai và phá thai mà chúng ta thấy ngày nay. Có thể lập luận rằng chủ nghĩa duy nữ đã biến phụ nữ thành nam giới trong nhiều thập niên mà ít người chú ý đến vì những thần tượng thành đạt và độc lập đầy lôi cuốn.

Thay đổi ngôn ngữ: Thực hiện ngôn ngữ phi giới tính của ‘Nhân Vị’

Trong khi chủ nghĩa duy nữ đang thúc đẩy phụ nữ trở nên giống nam giới, một sự thay đổi xã hội thứ hai đã phát triển: một sự thay đổi tinh tế trong ngôn ngữ. Trên thực tế, điều tưởng chừng như nhỏ nhặt lại là một sự thay đổi đáng kể trong cách đàn ông và phụ nữ nhìn nhận bản chất con người. Nó bắt đầu một cách vô hại, với việc Mary Wollstonecraft nhấn mạnh đến phẩm giá chung và tính hợp lý của tất cả con người để phân biệt phụ nữ với nô lệ và gia súc. Việc tập trung vào những điểm chung giữa nam và nữ nhanh chóng làm suy yếu những gì phân biệt họ, chẳng hạn như vai trò trung tâm của việc làm mẹ. Các nhà hoạt động vì duy nữ nhận thấy lợi ích của sự nhấn mạnh ngôn ngữ này nên đã sử dụng nó nhiều lần kể từ đó. Hãy xem xét các ví dụ sau:

Vào cuối những năm 1800, Susan B. Anthony: “Câu hỏi duy nhất còn lại cần giải quyết hiện nay là: Phụ nữ có phải là phụ nữ không? Và tôi khó có thể tin rằng bất cứ đối thủ nào của chúng tôi sẽ cứng rắn nói rằng họ không như vậy.”

Vào những năm 1910, Marie Jenney Howe: Chủ nghĩa duy nữ là nỗ lực để phụ nữ trở thành “không chỉ là bản thân phụ nữ nhỏ bé mà còn là toàn bộ con người to lớn của chúng ta”.

Vào những năm 1940, Elizabeth Hawes: “Phụ nữ cũng như nam giới đều là “các hữu thể nhân bản”.

Vào những năm 1960, Betty Friedan: “Có lẽ chỉ có một xã hội bệnh hoạn hoặc non nớt mới chọn biến phụ nữ thành ‘bà nội trợ’ chứ không phải con người”.

Và vào năm 1986 Marie Shear: “Chủ nghĩa duy nữ là quan niệm cấp tiến cho rằng phụ nữ là con người”.

Điều kỳ lạ là không ai phủ nhận nhân tính của phụ nữ ở giai đoạn này, đặc biệt là trong các nền văn hóa được lý tưởng Kitô giáo làm sống động. Đó giống như một lập luận của người rơm được áp dụng để xóa bỏ sự khác biệt giữa nam và nữ. Nói chung, một khi những khác biệt đó đã được loại bỏ trên bàn thờ chung, thì việc làm mẹ bị hy sinh coi như không còn quan trọng nữa. Đây là một sự phá vỡ quyết định khỏi tầm nhìn Do Thái-Cơ đốc giáo vốn luôn bao gồm cả sự hiểu biết chung và riêng biệt về đàn ông và phụ nữ được xây dựng dựa trên Sáng thế 1:27: “Thiên Chúa sáng tạo con người theo hình ảnh Người, Người sáng tạo con người theo hình ảnh Thiên Chúa; Người đã tạo ra họ có nam và nữ.” Chủ nghĩa duy nữ nhấn mạnh đến tính chung nhau của nam và nữ, gây tổn hại đến những cách thức thiết yếu để phân biệt nam và nữ.

Việc chỉ danh này không chỉ tách rời phụ nữ khỏi phẩm tính làm mẹ. Nó tạo ra một phạm trù hiện hữu trong xác thân hoàn toàn khác biệt với nam hay nữ. Con người trở thành một tấm vải trống mà trên đó những cách hiện hữu khác có thể hiện hữu, mở ra cánh cửa cho ý tưởng các hữu thể không có giới tính hoặc có giới tính khác nhau.

Khái niệm này về con người có thể đã không trở nên rắc rối đến vậy nếu không có sự thúc đẩy trong phong trào duy nữ nhằm xóa bỏ hoàn toàn điều gọi là giới tính. Ngay từ những năm 1800, Percy B. Shelley, người thúc đẩy “cuộc cách mạng của phụ nữ”, đã đưa ra giả thuyết rằng một ngày nào đó xã hội sẽ loại bỏ “sự phân biệt đáng ghét” về sự khác biệt giới tính. Các nhà hoạt động duy nữ trong tương lai đã làm theo sự dẫn dắt của ông.

Việc mày mò về “phái tính” lên đến tuyệt đỉnh vào năm 1949 với tuyên bố của Simone de Beauvoir: “Người ta không được sinh ra mà trở thành phụ nữ”. Ý tưởng của bà là việc trở thành phụ nữ không còn chỉ dành riêng cho những người sinh ra là nữ. Nữ tính chỉ đơn giản là một cấu trúc xã hội và do đó cũng có thể bị giải cấu trúc. Tầm nhìn hiện sinh của De Beauvoir về hiện thực hóa cá nhân và tính xác thực đã cho phép phụ nữ trở thành một trạng thái tâm trí trừu tượng, không phải là một cách hiện hữu cụ thể. Với việc quyền phụ nữ không còn chỉ giới hạn ở những phụ nữ sinh học, chủ nghĩa duy nữ đã mở ra chiếc Hộp Pandora cho sự nhầm lẫn và sáng tạo vô tận về “phái tính” ngày nay.

Thay đổi pháp lý: Đấu tranh dân quyền

Các nhà hoạt động vì duy nữ đã phát triển một cuốn sách chính trị về quyền bầu cử của phụ nữ, từng được cải tiến vào những năm 1960, nhưng đã bị các nhà hoạt động đồng tính lợi dụng một cách thành thạo. Sau Nội chiến và quyền bầu cử mới được trao cho những nô lệ được tự do, Elizabeth Cady Stanton đã so sánh hoàn cảnh khó khăn của đàn ông da đen với quyền bầu cử của phụ nữ. Cady Stanton coi Tu chính án thứ 15 là cơ hội để cuối cùng giành được phiếu bầu cho phụ nữ, mặc dù cô than thở rằng những người đàn ông mà cô cho là ở dưới quyền cô có những quyền mà cô không có: “Hãy nghĩ đến Patrick, Sambo, Hans và Yung Tung, những người không biết sự khác biệt giữa chế độ quân chủ và chế độ cộng hòa, những người không thể đọc Tuyên ngôn Độc lập hay cuốn sách đánh vần của Webster, làm luật cho Lucretia Mott.”

Nếu không vì sự phân biệt chủng tộc tràn lan của Stanton và dẫn đến những tranh cãi và bê bối nội bộ trong phong trào bầu cử, chiến lược này có thể đã giành chiến thắng. (Bà ấy đã chết từ lâu khi Tu chính án thứ 19 cuối cùng được thông qua vào năm 1920.) Khi cuộc tranh luận về quyền công dân lại bùng lên khi người Mỹ gốc Phi đấu tranh để chấm dứt tình trạng phân biệt chủng tộc vào những năm 1960, các nhà hoạt động duy nữ lại gắn bó với cuộc đấu tranh công khai như những nạn nhân thiểu số khác. Do đó, cụm từ vẫn còn phổ biến “phụ nữ và các nhóm thiểu số khác” đã ra đời.

Danh mục “thiểu số là nạn nhân” này chính xác là điều mà nhà hoạt động đồng tính Franklin Kameny đã công nhận là chìa khóa để thúc đẩy điều gọi là quyền của người đồng tính, vì vậy ông đã đổi tên đồng tính luyến ái thành “một nhóm thiểu số về văn hóa bị áp bức”.

Kameny đã phát triển khẩu hiệu “Đồng tính nam là tốt,” theo câu khẩu hiệu nổi tiếng năm 1968, “Da đen đẹp”. Ông đã giúp thành lập tổ chức hoạt động đồng tính, Hiệp hội Mattachine, tập trung vào việc bãi bỏ luật kê gian. Kameny cũng mời nhóm đồng tính nữ Daughters of Bilitis tham gia nỗ lực của mình nhằm chuyển cuộc tranh luận và tập trung ra khỏi vấn đề tình dục bừa bãi của nam giới. Mục tiêu của ông là bình thường hóa đồng tính luyến ái và làm cho nó có vẻ ngang bằng với dị tính. Trước đó, người đồng tính thường tránh xa lối sống dị tính và coi sự khoa trương, sa đọa là cách để xua đuổi giai cấp tư sản và đập tan những điều cấm kỵ trong văn hóa. Tầm nhìn dành cho người đi bộ nhiều hơn của Kameny đã thành công rực rỡ, tuyệt đỉnh là sự chấp thuận của Tòa án Tối cao về hôn nhân đồng tính vào năm 2016.

Nỗ lực của Kameny cũng được hỗ trợ sâu sắc bởi những thay đổi xã hội đang diễn ra do sự thúc đẩy duy nữ trong việc tránh thai và phá thai, đã đề cập ở trên. Sự xuất hiện của thuốc tránh thai và các phương pháp ngừa thai khác đã thay đổi dần dần quan điểm của những người dị tính về tình dục. Đã có một sự thay đổi tâm lý lớn từ việc xem sinh sản là mục đích chính của hoạt động tình dục sang chỉ tập trung vào tình dục vì niềm vui cá nhân. Động thái này gây khó khăn về mặt trí tuệ cho các cặp vợ chồng dị tính sử dụng biện pháp tránh thai để phân biệt cơ bản mối quan hệ của họ với mối quan hệ đồng tính. Cả hai, mặc dù vì những lý do khác nhau, đều vô sinh.

Ba thay đổi thiết yếu này về sinh học, ngôn ngữ và luật pháp đã tàn phá tầm nhìn Do Thái-Kitô giáo về xã hội, gia đình, đàn ông và đàn bà. Chúng đã tạo ra sự hiểu biết về tình dục mà nền văn hóa của chúng ta ngày nay áp dụng, nơi mà sự khác biệt về giới tính về cơ bản là không quan trọng như đen và trắng (hoặc hồng và xanh). Cùng với nhau, những thay đổi này đã biến cơ thể con người thành một khung vẽ trống mà trên đó có thể áp dụng toàn bộ cầu vồng màu sắc, không điều nào trong số đó có thể thực hiện được nếu không có các nhà duy nữ dẫn đầu.
_______________________________________________________________________________________________________________

(*)Carrie Gress là thành viên tại Trung tâm Chính sách công và Đạo đức. Một người mẹ của năm đứa con, bà là tác giả của 10 cuốn sách, trong đó có “The Anti-Mary Expose: Rescuing the Culture from Toxic Femininity”. Bà là chủ bút của tạp chí trực tuyến dành cho phụ nữ Theology of Home. Cuốn sách mới nhất của bà là “The End of Woman: How Smashing the Patriarchy Has Destroyed Us” [Việc Kết Liễu Người Đàn Bà: Đập tan chế độ phụ hệ đã hủy diệt chúng ta].