Trình Bày

Nhân dịp Đại hội toàn thể của Bộ vào tháng 1 năm 2022, các Hồng Y và Giám mục Thành viên đã bày tỏ mối quan ngại của họ về việc ngày càng có nhiều tình huống mà họ buộc phải xác định tính vô hiệu của các Bí tích được cử hành. Những thay đổi nghiêm trọng về nội dung hoặc hình thức của các Bí tích, khiến cho việc cử hành các Bí tích trở nên vô hiệu, sau đó đã dẫn đến nhu cầu truy tìm những người có liên quan để lặp lại nghi thức Rửa tội hoặc Thêm sức và một số lượng đáng kể các tín hữu đã bày tỏ một cách đúng đắn các bận tâm của họ. Chẳng hạn, thay vì sử dụng công thức được thiết lập cho Bí tích Rửa tội, các công thức như sau đã được sử dụng: "Tôi rửa tội cho bạn nhân danh Đấng Tạo Hóa..." và "Nhân danh cha mẹ bạn... chúng tôi rửa tội cho bạn" ". Các linh mục cũng rơi vào hoàn cảnh nghiêm trọng như vậy. Các vị này, sau khi được rửa tội bằng những công thức thuộc loại này, đã đau đớn khám phá ra sự vô hiệu của việc truyền chức cho họ và các bí tích được cử hành cho đến thời điểm đó.



Trong khi trong các lĩnh vực khác của hoạt động mục vụ của Giáo hội có nhiều chỗ cho óc sáng tạo, thì sự sáng tạo như vậy trong bối cảnh cử hành các Bí tích khá biến thành một “ý chí thao túng” và do đó không thể được viện dẫn.[1] Do đó, việc thay đổi hình thức của Bí tích hoặc nội dung của Bí tích luôn là một hành vi bất hợp pháp nghiêm trọng và đáng phải chịu một hình phạt mẫu mực, chính vì những cử chỉ võ đoán tương tự có khả năng gây ra thiệt hại nghiêm trọng cho dân Chúa tín trung.

Trong bài phát biểu trước Bộ của chúng tôi, nhân dịp Đại hội toàn thể gần đây, vào ngày 26 tháng 1 năm 2024, Đức Thánh Cha nhắc lại rằng “qua các Bí tích, các tín hữu trở nên có khả năng nói tiên tri và làm chứng. Và thời đại chúng ta đặc biệt cần đến những vị tiên tri của sự sống mới và những chứng nhân của đức ái: do đó chúng ta hãy yêu mến và trân trọng vẻ đẹp cũng như quyền năng cứu độ của các Bí tích!”. Trong bối cảnh này, ngài cũng chỉ ra rằng “các thừa tác viên cần có sự quan tâm đặc biệt trong việc ban phát chúng và mở cho các tín hữu những kho tàng ân sủng mà chúng truyền đạt”.[2]

Đây là cách, một mặt, Đức Thánh Cha mời gọi chúng ta hành động sao cho các tín hữu có thể tiếp cận các Bí tích một cách hiệu quả, mặt khác, ngài nhấn mạnh lời kêu gọi “chăm sóc đặc biệt” trong việc ban phát chúng.

Do đó, các thừa tác viên chúng ta phải có sức mạnh để vượt qua cám dỗ muốn cảm thấy mình là chủ nhân của Giáo hội. Ngược lại, chúng ta phải trở nên sẵn sàng tiếp nhận hồng phúc có trước chúng ta: không những hồng phúc sự sống hay ân sủng, mà còn cả kho tàng các Bí tích đã được Mẹ Giáo hội giao phó cho chúng ta. Chúng không phải là của chúng ta! Và, ngược lại, các tín hữu có quyền lãnh nhận chúng theo sự sắp xếp của Giáo hội: bằng cách này việc cử hành chúng mới phù hợp với ý định của Chúa Giêsu và làm cho biến cố Phục Sinh trở nên hiện hành và hữu hiệu.

Với sự tôn trọng tôn giáo của chúng ta như các thừa tác viên đối với những gì Giáo hội đã thiết lập liên quan đến chất thể và mô thức của mỗi Bí tích, chúng ta bày tỏ trước cộng đồng sự thật này “Chỉ một mình Chúa Kitô là Đầu của Giáo hội, và do đó, là vị chủ trì đích thực của việc cử hành”. [ 3]

Do đó, Bản Chú giải mà chúng tôi trình bày ở đây không đề cập đến một vấn đề thuần túy mang tính kỹ thuật hay thậm chí là "duy nghiêm ngặt". Bằng cách công bố nó, Bộ chủ yếu có ý định phát biểu một cách rõ ràng ưu tiên hành động của Thiên Chúa và bảo vệ một cách khiêm nhường sự hiệp nhất của Thân Thể Chúa Kitô vốn là Giáo Hội trong những cử chỉ thánh thiêng nhất của nó.

Mong rằng Văn kiện này, được nhất trí thông qua vào ngày 25 tháng 1 năm 2024 bởi các Thành viên của Thánh Bộ tập hợp trong Phiên họp Toàn thể và sau đó bởi chính Đức Thánh Cha Phanxicô, đổi mới nơi tất cả các thừa tác viên của Giáo hội nhận thức đầy đủ về những gì Chúa Kitô đã nói với chúng ta: «Các con không chọn Thầy nhưng Thầy đã chọn các con” (Ga 15:16).

Víctor Manuel Card. FERNÁNDEZ

Bộ trưởng

Dẫn nhập

1. Bằng những sự kiện và lời nói được kết nối mật thiết với nhau, Thiên Chúa đã mặc khải và thực hiện kế hoạch cứu rỗi của Người cho mọi người nam nữ vốn được thiết định hiệp thông với Người.[4] Mối quan hệ cứu độ này được thực hiện một cách hiệu quả trong hành động phụng vụ, trong đó việc loan báo ơn cứu độ, vang vọng trong Lời được công bố, được thực thi trong các cử chỉ bí tích. Thực vậy, những điều này làm cho hành động cứu độ của Thiên Chúa hiện diện trong lịch sử nhân loại, mà đỉnh cao là Lễ Phục Sinh của Chúa Kitô. Sức mạnh cứu chuộc của những cử chỉ đó mang lại sự tiếp nối cho lịch sử cứu độ mà Thiên Chúa đang thể hiện qua thời gian.

Do đó, được Chúa Kitô thiết lập, các bí tích là những hành động được chúng thực hiện, bằng những dấu chỉ khả giác, kinh nghiệm sống động về mầu nhiệm cứu độ, giúp con người có thể tham gia vào đời sống thần linh. Chúng là những “kiệt tác của Thiên Chúa” trong Giao Ước Mới và vĩnh cửu, những sức mạnh xuất phát từ thân thể Chúa Kitô, những hành động của Thánh Thần hoạt động trong thân thể Người là Giáo Hội.[5]

Vì lý do này, trong Phụng vụ, Giáo hội cử hành với lòng yêu mến và tôn kính trung thành các bí tích mà chính Chúa Kitô đã ủy thác cho Giáo Hội để Giáo Hội có thể bảo vệ chúng như một di sản quý giá và là nguồn sống và sứ mạng của Giáo Hội.

2. Thật không may, cần lưu ý rằng việc cử hành phụng vụ, đặc biệt là các Bí tích, không phải lúc nào cũng diễn ra hoàn toàn trung thành với các nghi thức do Giáo hội quy định. Bộ này đã nhiều lần can thiệp để giải quyết những nghi ngờ về tính thành sự của các Bí tích được cử hành, trong Nghi thức Rôma, trong việc không tuân thủ các quy tắc phụng vụ, đôi khi phải kết thúc bằng một phản ứng tiêu cực đau đớn, lưu ý rằng, trong những trường hợp đó, các tín hữu đã bị cướp đoạt những gì thuộc về họ, “tức là mầu nhiệm vượt qua được cử hành theo thể thức nghi lễ mà Giáo hội đã thiết lập”.[6] Xin đơn cử một thí dụ, chúng ta có thể nhắc đến việc cử hành bí tích trong đó công thức bí tích đã được sửa đổi ở một trong những yếu tố thiết yếu của nó, khiến bí tích trở nên vô hiệu và do đó làm tổn hại đến hành trình bí tích trong tương lai của những tín hữu mà, với sự bất tiện nghiêm trọng, đã phải tiến hành việc cử hành lại không những Bí tích Rửa tội mà còn cả các bí tích được lãnh nhận sau đó.[7]

3. Trong một số trường hợp, chúng ta có thể nhận thấy thiện chí của một số thừa tác viên, những người vô tình hoặc bị thúc đẩy bởi những động cơ mục vụ chân thành, cử hành các Bí tích bằng cách sửa đổi các công thức và nghi thức thiết yếu do Giáo hội thiết lập, có lẽ để làm cho chúng, theo ý kiến của họ, phù hợp và dễ hiểu hơn. Tuy nhiên, “việc sử dụng động cơ mục vụ che đậy, thậm chí một cách vô thức, sự trôi dạt chủ quan và một ý chí thao túng”. [8] Bằng cách này, một khoảng cách về đào tạo cũng được biểu lộ, đặc biệt là liên quan đến nhận thức về giá trị của hành động tượng trưng, một đặc điểm thiết yếu của hành vi phụng vụ-bí tích.

4. Để giúp các giám mục trong nhiệm vụ cổ vũ và giám sát đời sống phụng vụ của các Giáo hội địa phương được ủy thác cho các ngài, Bộ Giáo lý Đức tin có ý đưa ra trong Bản Chú giải này một số yếu tố có tính tín lý liên quan đến việc phân định tính thành sự của việc cử hành các Bí tích, cũng chú ý đến một số hệ luận kỷ luật và mục vụ.

5. Hơn nữa, mục đích của văn kiện này áp dụng cho toàn thể Giáo Hội Công Giáo. Tuy nhiên, các lập luận thần học truyền cảm hứng cho nó đôi khi sử dụng các phạm trù đặc trưng của truyền thống Latinh. Do đó, Thượng Hội đồng hoặc hội đồng các Giáo chủ của mỗi Giáo Hội Công Giáo Đông phương được giao phó việc điều chỉnh hợp lý các chỉ dẫn của tài liệu này, bằng cách sử dụng ngôn ngữ thần học của riêng họ, nếu nó khác với ngôn ngữ được sử dụng trong văn bản. Do đó, kết quả phải được đệ trình trước khi công bố để được Bộ Giáo lý Đức tin phê duyệt.

I. Giáo hội tự tiếp nhận và phát biểu mình trong các Bí tích

6. Công đồng Vatican II đề cập một cách loại suy khái niệm Bí tích cho toàn thể Giáo hội. Đặc biệt, khi trong Hiến chế về Phụng vụ Thánh nói rằng “từ cạnh sườn Chúa Kitô đang ngủ trên thập giá đã xuất hiện Bí tích tuyệt vời của toàn thể Giáo hội”,[9] nó được liên kết với cách đọc tiên trưng (typological), vốn được các Giáo phụ yêu quý, về mối tương quan giữa Chúa Kitô và Ađam.[10] Văn bản công đồng gợi nhớ câu nói nổi tiếng của Thánh Augustinô,[11], ngài giải thích: «Ađam ngủ để Eva được hình thành; Chúa Kitô chết để Giáo Hội được hình thành. Eva được hình thành từ cạnh sướn Ađam đang ngủ; từ cạnh sườn của Chúa Kitô, Đấng đã chết trên thập giá, bị đâm bởi ngọn giáo, các Bí tích mà với chúng Người đến hình thành nên Giáo hội”[12]

7. Hiến chế Tín lý về Giáo hội nhắc lại rằng Giáo hội “ở trong Chúa Kitô như một Bí tích, nghĩa là dấu chỉ và khí cụ của sự kết hợp mật thiết với Thiên Chúa và của sự hiệp nhất toàn thể nhân loại”.[13] Và điều này thể hiện được chủ yếu thông qua các Bí tích, trong mỗi Bí tích, theo cách riêng, bản chất bí tích của Giáo hội, Thân thể Chúa Kitô, đã được thể hiện. Ý nghĩa sâu xa của Giáo hội như một bí tích cứu độ phổ quát “cho thấy nhiệm cục bí tích cuối cùng xác định cách thức trong đó Chúa Kitô, Đấng Cứu Độ duy nhất, thông qua Chúa Thánh Thần, vươn tới hiện sinh của chúng ta trong những hoàn cảnh cụ thể của nó. Giáo hội tự đón nhận và đồng thời phát biểu mình trong bảy Bí tích, qua đó ân sủng của Thiên Chúa ảnh hưởng một cách cụ thể đến sự hiện hữu của các tín hữu để mọi sự sống, được Chúa Kitô cứu chuộc, trở thành việc thờ phượng đẹp lòng Thiên Chúa”.[14]

8. Chính bằng cách thiết lập Giáo hội như Thân thể mầu nhiệm của Người, Chúa Kitô làm cho các tín hữu tham gia vào sự sống của chính Người, kết hợp họ với cái chết và sự phục sinh của Người một cách thực sự và bí ẩn qua các Bí tích.[15] Trên thực tế, sức mạnh thánh hóa của Chúa Thánh Thần tác động nơi các tín hữu qua các dấu chỉ bí tích, [16] biến họ thành những viên đá sống động của một tòa nhà thiêng liêng, được đặt trên đá góc là Chúa Kitô, [17] và biến họ thành một dân tư tế, những người tham gia vào chức tư tế duy nhất của Chúa Kitô.[18]

9. Bảy cử chỉ quan trọng mà Công đồng Trent đã long trọng tuyên bố là do Thiên Chúa thiết lập,[ 19] do đó tạo thành một nơi đặc biệt để gặp gỡ Chúa Kitô, Đấng ban ân sủng và là Đấng, bằng những lời nói và hành vi nghi lễ của Giáo hội, nuôi dưỡng và củng cố đức tin.[20] Chính trong Bí tích Thánh Thể và trong tất cả các Bí tích khác mà “chúng ta được đảm bảo khả thể gặp gỡ Chúa Giêsu và được quyền năng Phục Sinh của Người chạm tới”.[21]

10. Ý thức được điều này, Giáo hội, ngay từ nguồn gốc, đã đặc biệt quan tâm đến những nguồn mạch từ đó huyết mạch cho sự hiện hữu và chứng tá của nó: Lời Chúa, được Thánh Kinh và Truyền thống thánh, và các Bí tích chứng thực, được cử hành trong phụng vụ, qua đó nó liên tục được đem trở lại với mầu nhiệm Phục Sinh của Chúa Kitô.[22]

Sự can thiệp của Huấn quyền vào các vấn đề bí tích luôn được thúc đẩy bởi mối quan tâm căn bản về lòng trung thành với mầu nhiệm được cử hành. Thật vậy, Giáo hội có nhiệm vụ bảo đảm tính ưu tiên của hành động Thiên Chúa và bảo vệ sự hiệp nhất của Thân thể Chúa Kitô trong những hành động không có gì sánh bằng vì chúng là thánh thiêng “tuyệt vời” với một tính hữu hiệu được bảo đảm bởi hành động của linh mục Chúa Kitô.[23]

II. Giáo hội canh giữ và được canh giữ bởi các Bí tích

11. Giáo hội là “thừa tác viên” của các Bí tích, không phải là chủ nhân của nó.[24] Bằng cách cử hành chúng, chính Giáo Hoàng nhận được ân sủng, canh giữ chúng và đến lượt mình được chúng canh giữ. Quyền năng mà Giáo Hội có thể thực thi liên quan đến các Bí tích cũng tương tự như những gì Giáo Hội có đối với Kinh Thánh. Trong Kinh thánh, Giáo hội nhận ra Lời Thiên Chúa, được viết ra dưới sự linh hứng của Chúa Thánh Thần, thiết lập quy điển cho các sách thánh. Tuy nhiên, đồng thời, Giáo Hội tuân phục Lời này, là Lời mà “Giáo Hội sốt sắng lắng nghe, canh giữ và giải thích một cách trung thành”.[25] Tương tự như vậy, Giáo hội, được Chúa Thánh Thần trợ giúp, nhận ra các dấu chỉ thánh thiêng qua đó Chúa Kitô ban ân sủng phát xuất từ Lễ Phục sinh, xác định số lượng của chúng và ấn định những yếu tố thiết yếu cho mỗi dấu chỉ đó.

Khi làm như thế, Giáo hội ý thức rằng việc ban phát ân sủng của Thiên Chúa không có nghĩa là chiếm đoạt nó, nhưng trở thành một công cụ của Chúa Thánh Thần trong việc truyền đạt hồng ân Chúa Kitô Vượt Qua. Đặc biệt, Giáo Hội biết rằng quyền năng của mình đối với các Bí tích dừng lại trước bản chất của chúng.[26] Cũng như khi rao giảng, Giáo hội phải luôn trung thành loan báo Tin Mừng về Chúa Kitô tử nạn và phục sinh, thì trong các cử chỉ bí tích, Giáo hội cũng phải canh giữ những cử chỉ cứu độ mà Chúa Giêsu đã ủy thác cho Giáo hội.

12. Cũng đúng là Giáo hội không phải lúc nào cũng ấn định các cử chỉ và lời nói mà định chế thần linh này vốn bao gồm. Dù sao, đối với tất cả các Bí tích, có những yếu tố nền tảng mà Huấn quyền của Giáo hội, nhờ lắng nghe cảm thức đức tin của dân Chúa và trong cuộc đối thoại với thần học, đã gọi là chất thể và mô thức, thêm vào đó là ý định của thừa tác viên.

13. Chất thể của Bí tích hệ ở hành động nhân bản qua đó Chúa Kitô hành động. Trong đó đôi khi có yếu tố vật chất (nước, bánh, rượu, dầu), đôi khi là một cử chỉ đặc biệt hùng hồn (làm dấu thánh giá, đặt tay, dìm mình, truyền nước, ưng thuận, xức dầu). Tính thể xác này dường như không thể thiếu được vì nó bắt nguồn Bí tích không những trong lịch sử con người, mà còn, một cách cơ bản hơn, trong trật tự biểu tượng của Sáng thế và dẫn nó trở lại với mầu nhiệm Nhập thể của Ngôi Lời và Ơn Cứu chuộc do Người thực hiện.[27]

14. Mô thức của Bí tích là lời nói, mang lại ý nghĩa siêu việt cho chất thể, hiển dung ý nghĩa thông thường của yếu tố vật chất và ý nghĩa thuần túy nhân bản của hành động được thực hiện. Lời nói này luôn được gợi hứng ở nhiều mức độ khác nhau từ Kinh thánh, [28] có nguồn gốc từ Truyền thống sống động của Giáo hội và đã được Huấn quyền của Giáo hội xác định một cách có thẩm quyền thông qua việc phân định cẩn thận.[29]

15. Chất thể và mô thức, do bắt nguồn từ Kinh thánh và Truyền thống, nên không bao giờ phụ thuộc và không thể phụ thuộc vào ý chí của một cá nhân hay một cộng đồng nào. Thực thế, đối với các Bí tích, nhiệm vụ của Giáo hội không phải là xác định chúng tùy ý hay tùy ý một ai đó, mà là bảo vệ bản chất của các Bí tích (save illorum substantia)”,[30] để ấn định chúng một cách có thẩm quyền, trong sự ngoan ngoãn đối với hành động của Chúa Thánh Thần.

Đối với một số Bí tích, chất thể và mô thức dường như được xác định một cách căn bản ngay từ đầu, do đó nền tảng của chúng là từ Chúa Kitô cách trực tiếp; đối với những bí tích khác, việc xác định các yếu tố thiết yếu chỉ trở nên rõ ràng hơn qua quá trình lịch sử phức tạp, đôi khi không phải là không có sự tiến hóa đáng kể.

16. Về phương diện này, không thể bỏ qua điều này: khi can thiệp vào việc xác định các yếu tố cấu thành Bí tích, Giáo hội luôn hành động bắt nguồn từ Truyền thống, để phát biểu tốt hơn ân sủng được Bí tích thông ban.

Chính trong bối cảnh này mà cuộc cải cách phụng vụ các bí tích, diễn ra theo các nguyên tắc của Công đồng Vatican II, kêu gọi việc sửa đổi các nghi thức để chúng diễn đạt rõ ràng hơn những thực tại thánh thiện mà chúng biểu thị và sản sinh ra.[31] bằng huấn quyền của mình về các vấn đề bí tích, Giáo hội thực thi quyền năng của mình theo Truyền thống sống động “vốn xuất phát từ các Tông đồ và tiến triển trong Giáo hội với sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần”.[32]

Do đó, nhận ra, dưới tác động của Chúa Thánh Thần, đặc tính bí tích của một số nghi lễ, Giáo hội coi chúng tương ứng với ý định của Chúa Giêsu là làm cho biến cố Phục Sinh trở nên hiện hành và có tính tham gia được.[33]

17. Dù sao, đối với mọi Bí tích, việc tôn trọng chất thể và mô thức luôn luôn được đòi hỏi để việc cử hành được thành sự, với ý thức rằng các sửa đổi tùy tiện đối với bí tích này và/hoặc bí tích kia - mà tính nghiêm trọng và sức mạnh vô hiệu hóa của chúng đôi khi phải được xác minh - gây nguy hiểm cho việc ban ân sủng bí tích một cách hữu hiệu, gây thiệt hại rõ ràng cho các tín hữu.[34] Cả chất thể lẫn mô thức, được tóm tắt trong Bộ Giáo luật,[35] đều được thiết định trong các sách phụng vụ do thẩm quyền có năng quyền ban hành, do đó phải được trung thành tuân giữ, không được “thêm, bớt hay thay đổi bất cứ điều gì”.[36]

18. Ý định của thừa tác viên cử hành Bí tích được liên kết với chất thể và mô thức. Rõ ràng là ở đây chủ đề về ý định phải được phân biệt rõ ràng với chủ đề đức tin bản thân và điều kiện luân lý của thừa tác viên, những điều không ảnh hưởng đến giá trị thành sự của ân sủng. [37] Thật vậy, họ phải có “ý định ít nhất làm điều được Giáo hội làm”,[38] biến hành động bí tích thành một hành vi nhân bản thực sự, thoát khỏi bất cứ chủ nghĩa tự động nào, và là một hành vi hoàn toàn mang tính giáo hội, thoát khỏi sự tùy ý của một cá nhân. Hơn nữa, vì những gì Giáo hội làm không gì khác hơn là những gì Chúa Kitô đã thiết lập, [39], ý định, cùng với chất thể và mô thức, cũng góp phần làm cho hành động bí tích trở thành việc mở rộng công cuộc cứu độ của Chúa.

Chất thể, mô thức và ý định liên kết với nhau một cách nội tại: chúng tích nhập vào hành động bí tích theo cách ý định trở thành nguyên lý hợp nhất chất thể và mô thức, biến chúng thành một dấu chỉ thánh thiêng qua đó ân sủng được ban phát ex opere operato (khi hành động được thực hiện).[ 40]

19. Không giống như chất thể và mô thức vốn tượng trưng cho yếu tố khả giác và khách quan của Bí tích, ý hướng của thừa tác viên - cùng với ý định của người lãnh nhận - tượng trưng cho yếu tố nội tại và chủ quan của Bí tích. Tuy nhiên, về bản chất, nó có xu hướng biểu lộ ra bên ngoài qua việc tuân theo nghi thức do Giáo hội thiết lập, đến nỗi việc sửa đổi nghiêm trọng các yếu tố thiết yếu cũng gây ra sự nghi ngờ về ý định thực sự của thừa tác viên, làm vô hiệu tính thành sự của Bí tích được cử hành. [41] Thực vậy, theo nguyên tắc, ý định thực hiện những gì Giáo hội làm tự phát biểu qua việc sử dụng chất thể và mô thức mà Giáo hội đã thiết lập.[42]

20. Chất thể, mô thức và ý định luôn luôn được lồng vào bối cảnh của việc cử hành phụng vụ, không phải là một trang trí các Bí tích theo nghi lễ, thậm chí cũng không phải là một dẫn nhập mang tính giáo huấn về thực tại đang diễn ra, nhưng xét về tổng thể là sự kiện trong đó cuộc gặp gỡ bản thân và cộng đồng giữa Thiên Chúa và chúng ta, trong Chúa Kitô và trong Chúa Thánh Thần, một cuộc gặp gỡ trong đó, qua sự trung gian của các dấu hiệu khả giác, “vinh quang hoàn hảo được dành cho Thiên Chúa và con người được thánh hóa” [43]

Do đó, mối quan tâm cần thiết đối với các yếu tố thiết yếu của Bí tích, mà tính thành sự của chúng phụ thuộc vào, phải phù hợp với sự quan tâm và tôn trọng của toàn bộ buổi cử hành, trong đó ý nghĩa và hiệu quả của các Bí tích được làm cho khả niệm hoàn toàn bằng nhiều cử chỉ và lời nói khác nhau, do đó khuyến khích sự tham gia tích cực của các tín hữu.[44]

21. Chính phụng vụ giúp sự đa dạng đó bảo vệ Giáo hội khỏi “sự độc dạng cứng ngắc”.[45] Vì lý do này, Công đồng Vatican II đã thiết định rằng, “không phương hại đến tính thống nhất thực chất của nghi thức Rôma, ngay trong việc duyệt lại các sách phụng vụ, cần phải dành chỗ cho tính đa dạng hợp pháp và những thích ứng hợp pháp đối với các nhóm sắc tộc, khu vực, dân tộc khác nhau”, đặc biệt trong các xứ truyền giáo”. [46]

Nhờ đó, cuộc cải cách phụng vụ mà Công đồng Vatican II mong muốn không những cho phép các Hội đồng Giám mục đưa ra những điều chỉnh tổng quát cho ấn bản mẫu (editio typica) bằng tiếng Latinh, mà còn dự ứng khả thể để thừa tác viên cử hành có thể thực hiện các thích ứng đặc thù, với mục đích duy nhất nhằm đáp ứng các nhu cầu mục vụ và thiêng liêng của tín hữu.

22. Tuy nhiên, để sự đa dạng đó “không làm tổn hại đến sự hiệp nhất mà trái lại phục vụ sự hiệp nhất”, [47] điều vẫn rõ ràng là, ngoài những trường hợp được nêu rõ trong các sách phụng vụ, “việc qui định Phụng vụ thánh duy nhất thuộc năng quyền của Giáo hội »,[48] vốn, tùy theo hoàn cảnh, nằm nơi Giám mục, nơi hội đồng giám mục tòng thổ, nơi Tòa Thánh.

Thực thế, điều rõ ràng là “việc tự ý sửa đổi mô thức cử hành Bí tích không cấu thành một sự lạm dụng phụng vụ đơn thuần, như một sự vi phạm một quy tắc thực định, nhưng là một sự vi phạm đồng thời đối với sự hiệp thông trong Giáo Hội và đối với khả năng nhận biết hành động của Chúa Kitô, một điều, trong những trường hợp nghiêm trọng nhất, làm cho chính Bí tích trở nên vô hiệu, bởi vì bản chất của hoạt động thừa tác đòi hỏi phải trung thành truyền đạt những gì đã nhận lãnh (xem 1 Cr 15:3)".[49]

III. Việc chủ trì phụng vụ và nghệ thuật cử hành

23. Công đồng Vatican II và Huấn quyền hậu công đồng cho phép chúng ta định hình thừa tác vụ chủ trì phụng vụ theo đúng ý nghĩa thần học của nó. Giám mục và các linh mục cộng tác của ngài chủ trì các buổi cử hành phụng vụ, đỉnh cao là Bí tích Thánh Thể, “nguồn mạch và chóp đỉnh của mọi đời sống Kitô hữu”,[50] trong ngôi vị Chúa Kitô (Đầu) và nhân danh Giáo Hội [in persona Christi (Capitis) e nomine Ecclesiae]. Trong cả hai trường hợp, có ý nói đến các công thức – bất kể một số biến thể - đã được Truyền thống chứng thực rõ ràng.[51]

24. Công thức “trong ngôi vị Chúa Kitô” [in Persona Christi] [52] có nghĩa là linh mục đại diện chính Chúa Kitô trong cử hành. Điều này lên đến tuyệt đỉnh khi, trong việc truyền phép Thánh Thể, ngài đọc những lời của Chúa với cùng một hiệu quả, nhờ Chúa Thánh Thần, đồng hóa bản ngã của ngài với bản ngã của Chúa Kitô. Khi Công đồng quy định rằng các linh mục chủ trì Bí tích Thánh Thể trong ngôi vị Chúa Kitô là Đầu, [53] thì Công đồng không có ý cảnh cáo quan niệm theo đó thừa tác viên, trong tư cách “người đứng đầu”, có quyền thực thi một cách tùy tiện. Đầu của Giáo hội, và do đó, vị chủ trì thực sự của buổi cử hành, chỉ là Chúa Kitô. Người là “Đầu của Thân Thể, tức là của Giáo Hội” (Cl 1:18), khi Người làm cho nó lớn lên từ cạnh sườn Người, nuôi dưỡng và chăm sóc nó, yêu thương nó đến độ hiến thân vì nó (xem Eph 5: 25,29; Ga 10:11). Quyền năng của thừa tác viên là một diakonia [phục vụ], như chính Chúa Kitô dạy các môn đệ trong bối cảnh Bữa Tiệc Ly (x. Lc 22:25-27; Ga 13:1-20). Do đó, những ai, nhờ ân sủng bí tích, được đồng hình đồng dạng với Người, tham gia vào thẩm quyền mà với nó, Người hướng dẫn và thánh hóa dân Người, được kêu gọi, trong Phụng vụ và trong toàn bộ thừa tác mục vụ, tuân theo cùng một luận lý, sau khi được thiết lập làm mục tử không phải để làm chủ đàn chiên nhưng để phục vụ đàn chiên theo mẫu mực của Chúa Kitô, Mục Tử Nhân Lành của đàn chiên (xem 1Pr 5:3; Ga 10:11.14).[54]

25. Đồng thời, thừa tác viên chủ trì việc cử hành hành động nhân danh Giáo Hội [in nomine Ecclesiae], [55] một công thức làm sáng tỏ điều này: trong khi ngài trình diện Chúa Kitô là Đầu trước Thân Thể Người là Giáo Hội, thì ngài cũng làm cho Thân Thể này hiện diện trước Đầu của chính nó, thực ra là Quân Phu, như chủ thể không thể thiếu của buổi cử hành, một Dân hoàn toàn mang tính tư tế, mà nhân danh Người, thừa tác viên nói và hành động.[56] Hơn nữa, nếu đúng là “khi ai đó rửa tội thì chính Chúa Kitô rửa tội”,[57] thì cũng đúng là “Giáo hội, khi cử hành một Bí tích, hành động như một Thân thể hoạt động không thể tách rời khỏi Đầu của nó, vì Người là Chúa Kitô - Đầu, Đấng hành động trong Thân Thể Giáo Hội được Người sinh ra trong mầu nhiệm Vượt qua".[58] Điều này làm nổi bật việc truyền chức hỗ tương giữa chức linh mục phép rửa và chức linh mục thừa tác,[59] cho phép chúng ta hiểu rằng chức linh mục thừa tác hiện hữu để phục vụ chức linh mục phép rửa, và chính vì lý do này - như chúng ta đã thấy - thừa tác viên cử hành các Bí tích không bao giờ có thể thiếu ý định làm những gì Giáo hội làm.

26. Chức năng kép và kết hợp được phát biểu bằng các công thức “in Persona Christi” [trong ngôi vị Chúa Kitô] – “nomine Ecclesiae” [nhân danh Giáo Hội], và mối quan hệ phong phú hỗ tương giữa chức linh mục phép rửa và chức linh mục thừa tác, kết hợp với ý thức rằng các yếu tố thiết yếu cho tính thành hiệu của các Bí tích phải được xem xét trong Bối cảnh thích hợp của chúng, tức là hành động phụng vụ, sẽ làm cho thừa tác viên ngày càng ý thức rằng “các hoạt động phụng vụ không phải là hành động riêng tư mà là việc cử hành của Giáo hội”, những hành động, mặc dù “có sự đa dạng về tình trạng, chức vụ và sự tham gia tích cực, vẫn thuộc về Thân Thể là toàn bộ Giáo hội, được chúng biểu lộ và hàm ngụ”.[60] Chính vì lý do này, thừa tác viên phải hiểu rằng “nghệ thuật cử hành” (ars celebrandi) đích thực là biết tôn trọng và đề cao tính ưu việt của Chúa Kitô và sự tham gia tích cực của toàn thể cộng đoàn phụng vụ, cũng như qua việc khiêm nhường vâng phục các quy tắc phụng vụ.[61]

27. Xem ra việc ngày càng cấp bách phải khai triển một nghệ thuật cử hành, một nghệ thuật cùng một lúc tránh xa những qui luật cứng ngắc cũng như trí tưởng tượng ngang ngược, dẫn đến một kỷ luật phải được tôn trọng, chính là để trở thành những môn đệ đích thực: «Không phải vấn đề phải tuân theo một nghi thức phụng vụ: đúng hơn phải là một “kỷ luật” - theo nghĩa được Guardini sử dụng – một kỷ luật, nếu được tuân giữ một cách chân chính, sẽ uốn nắn chúng ta: chúng là những cử chỉ và lời nói mang lại trật tự cho thế giới nội tâm trong ta bằng cách làm cho chúng ta cảm nghiệm được các cảm xúc, các thái độ, các tác phong. Chúng không phải là việc nói lên một lý tưởng mà chúng ta cố gắng truyền cảm hứng cho bản thân, nhưng chúng là một hành động ngụ hàm cơ thể trong tính tổng thể của nó, nghĩa là trong hữu thể của nó, có sự hợp nhất giữa linh hồn và thân xác”.[62]

Kết luận

28. “Nhưng kho tàng ấy, chúng tôi lại chứa đựng trong những bình sành, để chứng tỏ quyền năng phi thường phát xuất từ Thiên Chúa, chứ không phải từ chúng tôi” (2Cr 4:`7). Phản đề được Thánh Tông đồ sử dụng để nhấn mạnh sự cao cả của quyền năng Thiên Chúa được bộc lộ như thế nào qua sự yếu kém trong thừa tác vụ của ngài như người phát ngôn cũng mô tả rõ ràng những gì diễn ra trong các Bí tích. Toàn thể Giáo hội được mời gọi bảo vệ sự phong phú chứa đựng trong đó, để tính ưu việt của hành động cứu độ của Thiên Chúa trong lịch sử không bao giờ bị lu mờ, ngay cả trong sự trung gian mong manh của các dấu hiệu và cử chỉ điển hình của bản chất con người.

29. Sức mạnh (virtus) hoạt động trong các Bí tích định hình khuôn mặt của Giáo hội, giúp Giáo hội truyền đạt hồng ân cứu độ mà Chúa Kitô đã chết và phục sinh, trong Thánh Thần của Người, muốn chia sẻ với mọi người. Trong Giáo hội, kho tàng vĩ đại này được giao phó đặc biệt cho các thừa tác viên của Giáo Hội, để với tư cách “những tôi tớ chăm chú” của dân Chúa, họ nuôi dưỡng dân Chúa bằng sự phong phú của Lời Chúa và thánh hóa nó bằng ân sủng của các Bí tích. Nhiệm vụ đầu tiên của họ là bảo đảm rằng “vẻ đẹp của việc cử hành Kitô giáo” được duy trì và không bị “làm biến dạng bởi sự hiểu biết hời hợt và giản lược về giá trị của nó, hoặc thậm chí tệ hơn, bởi việc khai thác nó để phục vụ một tầm nhìn ý thức hệ nào đó, bất kể là điều gì” có thể là như vậy".[63]

Chỉ bằng cách này, Giáo hội mới có thể, từng ngày, “tăng trưởng trong sự hiểu biết về mầu nhiệm Chúa Kitô, đắm chìm […] cuộc sống của mình vào mầu nhiệm Phục sinh của Người, chờ đợi sự trở lại của Người”.[64]

Đức Thánh Cha Phanxicô, trong buổi tiếp kiến dành cho Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin ký tên dưới đây vào ngày 31 tháng 1 năm 2024, đã phê chuẩn Bản Chú giải này, đã được biểu quyết trong Phiên họp toàn thể của Bộ này, và ra lệnh công bố nó.

Ban hành tại Rôma, tại trụ sở của Bộ Giáo lý Đức tin, vào ngày 2 tháng 2 năm 2024, nhân lễ Dâng Chúa vào Đền Thờ.

Víctor Manuel Card. Fernández
Bộ trưởng

Đức ông Armando Matteo
Thư ký Phân bộ Giáo Lý

Trong buổi yết kiến ngày 31-1-2024
FRANCISCUS

Ghi Chú

[1] Bộ Giáo lý Đức tin, Ghi chú giáo lý về việc sửa đổi công thức bí tích Rửa tội (24 tháng 6 năm 2020), ghi chú 2: L'Osservatore Romano, 7 tháng 8 năm 2020, 8.

[2] Đức Phanxicô, Bài phát biểu với những người tham gia Phiên họp toàn thể của Bộ Giáo lý Đức tin, Sala Clementina (26 tháng 1 năm 2024): L'Osservatore Romano, 26 tháng 1 năm 2024, 7.

[3] Bộ Giáo lý Đức tin, Bản chú giải Gestis verbisque về tính thành sự của các Bí tích (2 tháng 2 năm 2024), n. 24.

[4] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế Tín lý Dei Verbum (18 tháng 11 năm 1965), n. 2: AAS 58 (1966) 818.

[5] Xem Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo, n. 1116.

[6] Đức Phanxicô, Tông Thư Desiderio desideravi (29 tháng 6 năm 2022), n. 23: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 9.

[7] Một số linh mục đã phải ghi nhận tính vô hiệu của việc truyền chức cho họ và các hành vi bí tích mà họ cử hành chính do thiếu Bí tích Rửa tội thành sự (xem điều 842), do sự sơ suất của những người đã ban Bí tích cho họ một cách tùy tiện.

[8] Bộ Giáo lý Đức tin, Ghi chú giáo lý về việc sửa đổi công thức bí tích Rửa tội (24 tháng 6 năm 2020), ghi chú 2: L'Osservatore Romano, 7 tháng 8 năm 2020, 8.

[9] Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4/12/1963), nn. 5, 26: AAS 56 (1964) 99, 107.

[10] Đức Giáo Hoàng Phanxicô bình luận: «Sự song hành giữa Ađam đầu tiên và Ađam mới thật đáng kinh ngạc: cũng như việc từ cạnh sườn Ađam đầu tiên, sau khi làm cho ông hôn mê, Thiên Chúa đã kéo Evà ra, thì cũng thế từ cạnh sườn của Ađam mới, đang ngủ trong giấc ngủ của cái chết, Evà mới, Giáo hội, đã được sinh ra. Ngạc nhiên là vì những lời mà chúng ta có thể nghĩ đến của Ađam mới khi nhìn vào Giáo hội: “Đây là xương của xương tôi, thịt của thịt tôi” (St 2:23). Nhờ tin vào Lời và đã bước vào nước Rửa tội, chúng ta đã trở nên xương từ xương Người, thịt từ thịt Người”: Francis, Tông thư Desiderio desideravi (29 tháng 6 năm 2022), n. 14: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 9.

[11] X. Thánh Augustinô, Enarrationes in Psalmos 138, 2: CCL 40, 1991: «Evà được sinh ra từ cạnh sườn [Ađam] đang ngủ, Giáo hội từ cạnh sườn [của Chúa Kitô] đau khổ”.

[12] Đã dẫn, Trong Johannis Evangelium tractatus 9, 10: PL 35, 1463.

[13] Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 1: AAS 57 (1965) 5. Xem cùng nguồn, nn. 9, 48: AAS 57 (1965) 12-14, 53-54; Id., Hiến chế Mục vụ Gaudium et spes (7 tháng 12 năm 1965), nos. 5, 26: AAS 58 (1966) 1028-1029, 1046-1047.

[14] Đức Bênêđíctô XVI, Tông huấn hậu thượng hội đồng Sacramentum caritatis (22 tháng 2 năm 2007), n. 16: AAS 99 (2007) 118.

[15] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế Tín lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 7: AAS 57 (1965) 9-11.

[16] Xem như trên. N. 50: AAS 57 (1965) 55-57.

[17] X. 1Pr 2: 5; Eph 2:20; Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Lumen gentium (21 tháng 11 1964), n. 6: AAS 57 (1965) 8-9.

[18] X. 1Pr 2: 9; Kh 1:6; 5:10; Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Lumen gentium (21-11-1964), nn. 7-11: AAS 57 (1965) 9-16.

[19] Xem Công đồng Trent, Decretum de Sacramentis, can. 1: ĐH 1601.

[20] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 59: AAS 56 (1964) 116.

[21] Thánh Phanxicô, Tông thư Desiderio desideravi (29 tháng 6 năm 2022), n. 11: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 8.

[22] Xem Công Đồng Vatican II, Hiến chế tín lý Dei Verbum (18 tháng 11 năm 1965), n. 9: AAS 58 (1966) 821.

[23] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 5, 7: AAS 56 (1964) 99, 100-101.

[24] Xem 1Cr 4:1.

[25] Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Dei Verbum (18 tháng 11 năm 1965), n. 10: AAS 58 (1966) 822.

[26] Xem Công đồng Trent, Khóa XXI, chương. 2: DH 1728: «Công đồng cũng tuyên bố rằng Giáo hội luôn có quyền thiết lập và sửa đổi trong việc ban phát các Bí tích, mà không ảnh hưởng đến bản chất của chúng, những yếu tố mà Giáo hội cho là hữu ích nhất cho những người lãnh nhận chúng hoặc cho việc tôn kính của cùng một Bí tích, tùy theo sự đa dạng của hoàn cảnh, thời gian và địa điểm"; Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 21: AAS 56 (1964) 105-106.

[27] X. Đức Phanxicô, Thông điệp Laudato si' (24 tháng 5 năm 2015), nn. 235-236: AAS 107 (2015) 939-940; Id., Desiderio desideravi, n. 46: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 10; Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo, n. 1152.

[28] Chính trong các Bí tích và trên hết là trong Bí tích Thánh Thể mà Lời Chúa đạt được hiệu quả tối đa.

[29] X. Ga 14:26; 16:13.

[30] Công đồng Trent, Khóa XXI, chương. 2: DH 1728. Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 38: AAS 56 (1964) 110.

[31] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 21: AAS 56 (1964) 105-106. Giáo hội luôn quan tâm đến việc bảo tồn truyền thống lành mạnh, mở đường cho sự tiến bộ chính đáng. Vì lý do này, trong việc cải cách các nghi thức, Giáo Hội đã tuân theo quy tắc này “các hình thức mới, một cách nào đó, phát sinh một cách hữu cơ từ những hình thức đã tồn tại”: Ibid., n. 23: AAS 56 (1964) 106. Để chứng minh điều này, xem: Phaolô VI, Tông hiến Pontificalis Romani (18 tháng 6 năm 1968): AAS 60 (1968) 369-373; Id., tông hiến Missale Romanum (3 tháng 4 năm 1969): AAS 61 (1969) 217-222; Id., Tông hiến Divinae consortium naturae (15 tháng 8 năm 1971): AAS 63 (1971) 657-664; Id., Tông hiến Sacram unctionem infirmorum (30 tháng 11 năm 1972): AAS 65 (1973) 5-9.

[32] Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Dei Verbum (18 tháng 11 năm 1965), n. 8: AAS 58 (1966) 821.

[33] Xem Đức Bênêđictô XVI, Tông huấn hậu thượng hội đồng Sacramentum caritatis (22 tháng 2 năm 2007), n. 12: AAS 99 (2007) 113; Bộ Giáo luật, có thể số 841.

[34] Sự khác biệt giữa tính hợp thức [liceity) và tính thành sự phải được nhắc lại, cũng như phải nhớ rằng bất cứ sự sửa đổi nào đối với công thức của Bí tích luôn là một hành vi bất hợp thức nghiêm trọng.

Ngay cả khi chúng ta cho rằng một sửa đổi nhỏ không làm thay đổi ý nghĩa ban đầu của Bí tích và do đó không làm cho nó thành vô hiệu, thì nó vẫn là bất hợp thức.

Trong những trường hợp nghi ngờ, khi có sự thay đổi về hình thức hoặc nội dung của một Bí tích, việc phân định tính thành sự của nó thuộc thẩm quyền của Bộ Giáo lý Đức tin này.

[35] Xin đơn cử một thí dụ, xem: Bộ Giáo luật, điều 849 cho Bí tích Rửa tội; điều 880 § 1-2 cho BT Thêm sức; các điều 900 § 1, 924 và 928 cho Bí tích Thánh Thể; các điều 960, 962 § 1, 965 và 987 cho BT Sám hối; điều 998 cho BTxức dầu bệnh nhân; Các điều 1009 § 2, 1012 và 1024 cho BT Truyền chức thánh; các điều 1055 và 1057 cho BT hôn nhân; điều 847 § 1 về việc sử dụng các dầu thánh.

[36] Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 22: AAS 56 (1964) 106. Xem CIC, can. 846 § 1.

[37] Xem Công đồng Trent, Decretum de Sacramentis, can. 12: ĐH 1612; Canones de Sacramento Baptisti, can. 4: DH 1617. Viết cho hoàng đế vào năm 496, Đức Giáo Hoàng Anastasiô II nói: «Nếu những tia sáng của mặt trời hữu hình này, dù chúng đi qua những nơi rất hôi hám, không hề bị ô nhiễm bởi bất cứ ô nhiễm nào do tiếp xúc, huống chi quyền năng của [mặt trời] này có thể làm cho điều này hiển hiện, không hề bị hạn chế bởi bất cứ sự bất xứng nào của thừa tác viên": DH 356.

[38] Công đồng Trent, Decretum de Sacramentis, can. 11: DH 1611. Xem công đồng Constance, Sắc chỉ Inter cunctas, 22: DH 1262; Công đồng Florence, Sắc chỉ Exsultate Deo: DH 1312; Bộ Giáo Luật, các điều 861 § 2; 869 § 2; Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo, n. 1256.

[39] Xem Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, III, q. 64, A. số 8; Bênêđíctô XIV, De Synodo dioecesana, lib. VII, chương. 6, số 9, 204.

[40] Công đồng Trent, Decretum de Sacramentis, can. 8: DH 1608.

[41] X. Leo XIII, Tông thư Apostolicae curae: DH 3318.

[42] Tuy nhiên, có thể là ngay cả khi nghi thức quy định được tuân giữ bên ngoài, ý định của thừa tác viên khác với Giáo Hội. Đây là những gì xảy ra trong các Cộng đồng Giáo hội, sau khi đã thay đổi đức tin của Giáo hội trong một số yếu tố thiết yếu, do đó làm hỏng ý định của các thừa tác viên của chúng, ngăn cản họ có ý định làm những gì Giáo hội làm - chứ không phải Cộng đồng của họ - khi cử hành các Bí tích. Chẳng hạn, đây là lý do cho sự vô hiệu của Bí tích Rửa tội do người Mặc Môn (Giáo Hội Chúa Giêsu Kitô của các Thánh Ngày sau hết): vì đối với họ Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần khác biệt về trong yếu tính với những gì được Giáo hội tuyên xưng, Bí tích Rửa tội do họ thực hiện, mặc dù được ban cho với cùng một công thức Ba Ngôi, đã bị vô hiệu hóa do một sai lầm về đức tin lan sang ý định của thừa tác viên. Xem Bộ Giáo lý Đức tin, Resp. ad propositum dubium de validate Baptistatis [phúc đáp thắc mắc về tin1h thành sự của Phép Rửa] (5 tháng 6 năm 2001): AAS 93 (2001) 476.

[43]Công Đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 7: AAS 56 (1964) 101.

[44] Về phương diện này, Công đồng Vatican II khuyến khích các mục tử lo sao “cho trong hành động phụng vụ không những tuân thủ các luật lệ về việc cử hành thành sự và hợp thức, mà các tín hữu còn tham gia vào đó một cách có ý thức, tích cực và hiệu quả”: Công đồng Vatican II, Hiến phung vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 11: AAS 56 (1964) 103.

[45] Như trên, n. 37: AAS 56 (1964) 110.

[46] Như trên, n. 38: AAS 56 (1964) 110.

[47] Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 13: AAS 57 (1965) 18.

[48] Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 22 § 1: AAS 56 (1964) 106.

[49] Bộ Giáo lý Đức tin, Ghi chú giáo lý về việc sửa đổi công thức bí tích Rửa tội (6 tháng 8 năm 2020): L'Osservatore Romano, 7 tháng 8 năm 2020, 8.

[50] Công Đồng Vatican II, Hiến Chế Tín Lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 11: AAS 57 (1965) 15.

[51] Đặc biệt, hãy xem công thức “in Persona Christi” (hoặc “ex Persona Christi”), Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, III, q. 22c; q. 78, a. 1c; a. 4c; q. 82, a. 1c; đối với công thức “in Persona Ecclesiae” (sau này có xu hướng được thay thế bằng công thức “[in] nomine Ecclesiae)”, Id., Summa Theologiae, III, q. 64, a. 8; ad. 2; a. 9, a. 1; q. 82, a. 6 c. Trong Summa Theologiae, III, q. 82, a. 7, ad. 3, Thánh Tôma cẩn thận kết nối hai cách diễn đạt: «… sacerdos in missa in orationibus quidem loquitur in Persona Ecclesiae in cuius unitate consistit. Sed in consecratione Sacramenti loquitur in Persona Christi cuius vicem in hoc gerit per ordinis potestatem ».

[52] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 33: AAS 56 (1964) 108-109; Id., Hiến chế tín lý Lumen gentium (21-11-1964), nn. 10, 21, 28: AAS 57 (1965) 14-15, 24-25, 33-36; Phaolô VI, Thông điệp Sacerdotalis caelibatus (24 tháng 6 năm 1967), n. 29: AAS 59 (1967) 668-669; Id., Tông huấn Evangelii Nuntiandi (8 tháng 12 năm 1965), n. 68: AAS 68 (1976) 57-58; Thánh Gioan Phaolô II, Tông thư Dominicae Cenae (24 tháng 2 năm 1980), n. 8: AAS 72 (1980) 127-130; Id., Tông huấn hậu thượng hội đồng Reconciliatio et paenitentia (2/12/1984), nn. 8, 29: AAS 77 (1985) 200-202, 252-256; Id., Thông điệp Ecclesia de Eucharistia (17 tháng 4 năm 2003), n. 29: AAS 95 (2003) 452-453; Id., Tông huấn hậu thượng hội đồng Pastores Gregis (16 tháng 10 năm 2003), nos. 7, 10, 16: AAS 96 (2004) 832-833, 837-839, 848; Bộ Giáo luật các điều 899 § 2; 900 § 1.

[53] Xem Công đồng Vatican II, Sắc lệnh Presbyterorum Ordinis (7 tháng 12 năm 1965), n. 2: AAS 58 (1966) 991-993. Xem thêm Thánh Gioan Phaolô II, Tông Huấn hậu thượng hội đồng Christifideles laici (30 tháng 12 năm 1988), n. 22: AAS 81 (1989) 428-429; Id., Tông huấn hậu thượng hội đồng Pastores dabo vobis (25 tháng 3 năm 1992), nn. 3, 12, 15-18, 21-27, 29-31, 35, 61, 70, 72: AAS 84 (1992) 660-662, 675-677, 679-686, 688-701, 703-709, 714 -715, 765-766, 778-782, 783-787; Bộ Giáo luật, có thể điều 1009 § 3; Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, nn. 875; 1548-1550; 1581; 1591.

[54] Đây cũng là điều mà Quy chế Tổng quát Sách Lễ Rôma, n. Số 93 nói: «Do đó, khi cử hành Bí tích Thánh Thể, [linh mục] phải phục vụ Thiên Chúa và Dân một cách xứng đáng và khiêm nhường, đồng thời làm cho các tín hữu nhận thức được sự hiện diện sống động của Chúa Kitô’.

[55] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 33: AAS 56 (1964) 108-109; Id., Hiến chế tín lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 10: AAS 57 (1965) 14-15; Id., Sắc lệnh Presbyterorum Ordinis (7 tháng 12 năm 1965), n. 2: AAS 58 (1966) 991-993.

[56] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế Tín lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 10: AAS 57 (1965) 14-15.

[57] Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 7: AAS 56 (1964) 101.

[58] Bộ Giáo lý Đức tin, Ghi chú giáo lý về việc sửa đổi công thức bí tích Rửa tội (6 tháng 8 năm 2000): L'Osservatore Romano, 7 tháng 8 năm 2000, 8.

[59] Xem Công đồng Vatican II, Hiến chế Tín lý Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964), n. 10: AAS 57 (1965) 14-15.

[60] Công đồng Vatican II, Hiến chế phụng vụ Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963), n. 26: AAS 56 (1964) 107. Xem thêm ibid., n. 7: AAS 56 (1964) 100-101; Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, nn. 1140-1141.

[61] Xem Quy tắc Tổng quát Sách Lễ Rôma, n. 24.

[62] Đức Phanxicô, Tông thư Desiderio desideravi (29 tháng 6 năm 2022), n. 51: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 11.

[63] Như trên, n. 16: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 9.

[64] Đã dẫn., n. 64: L'Osservatore Romano, ngày 30 tháng 6 năm 2022, 12.